Слово о Песне Господней

«Бхагавад-гита» – это духовное сердце «Махабхараты», величайшего эпоса всех времён и народов. По своему охвату, масштабу, сложности сюжетных линий, многообразию философско-религиозных концептов и нравственной силе – это самые значительные произведения во всём мире. Существуют десятки переводов «Махабхараты» и сотни – «Бхагавад-гиты», и, несомненно, каждый из них раскрывает разные уровни и слои этого многоярусного произведения… Удивительно, что сегодня, в век креатива, глобализации и технологий, мы не можем придумать ничего более вечного, чем то, что было создано тысячи лет назад. Даже самые яркие блокбастеры современности, такие как «Звёздные войны», «Аватар», сделаны с опорой на концепты этой бессмертной классики. Поэтический перевод «Бхагавад-гиты», несомненно, привлечёт внимание читающих…

Алексей Станиславович Тимощук, доктор философских наук, профессор кафедры

философии и религиоведения Владимирского государственного университета.

***

Прекрасный

поэтический перевод, сочетающий в себе удивительную верность оригиналу, точную передачу смысла с традицией русской поэзии в переложении классических текстов. У книги в таком переводе появляется некоторая целостность, она читается как поэма в традиционном смысле.

Герман Умаралиевич Садулаев, писатель, публицист,

финалист премий «Русский Букер» и «Большая книга».

***

Поэтическое изложение «Бхагавад-гиты», на которое отважился Ярослав Климанов, – образец подлинного вдохновения. Полагаю, что только талантливый поэт, в чьём творчестве перекликаются древняя мудрость Индии и русские лирические напевы, способен взяться за столь ответственное дело и довести его до успешной реализации. Желаю читателям по-настоящему увлечься философской и нравственной мудростью «Бхагавад-гиты», выбрав проводником по пути сокровенного знания поэтическое дарование Ярослава Климанова.

Сергей Игоревич Иваненко,

доктор философских наук, религиовед.

«Бхагавад-гита» (буквально «Песня Бога») издаётся и читается как самостоятельное произведение. Вместе с тем она является частью эпической поэмы «Махабхарата». Предысторией «Бхагавад-гиты» является нравственный, политический и, в конце концов, военный конфликт между двумя партиями внутри большой царской династии. Враждующие группировки представлены с одной стороны царевичем Дурьодханой и его родными братьями, которые при попустительстве их слепого отца Дхритараштры нечестным путём пытаются утвердиться на троне и править миром, с другой стороны – пятью братьями Пандавами (сыновьями безвременно умершего царя Панду, брата Дхритараштры). Пандавы являются законными наследниками престола, но из-за козней Дурьодханы и его клики все пять братьев: Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева вместе с их супругой Драупади и матерью Кунти вынуждены терпеть лишения, жить в изгнании, подвергаться смертельным опасностям. В конфликт втянуты многочисленные родственники, а также вассальные правители различных областей древней империи. Попытки Пандавов уладить вражду и решить дело мирным путём не дают результата. Кульминацией конфликта становится военное столкновение. Первая глава «Бхагавад-гиты» описывает ситуацию перед началом битвы, в которой Арджуне предстоит сражаться со своими близкими. Слепой царь Дхритараштра, находясь во дворце, вдали от места событий, слушает своего ясновидящего секретаря Санджаю, который пересказывает ему беседу Кришны и Арджуны, которая происходит на поле битвы. Хотя внешне этот сюжет похож на описание обычной борьбы за власть, «Махабхарата» утверждает, что битва на поле Куру не была всего лишь войной людей. Главные герои поэмы представлены в ней либо как полубоги (жители высших планет), воплотившиеся в человеческих телах (например, Бхишма и Пандавы), либо как могущественные демоны, посетившие Землю с целью её завоевания (Дурьодхана и его родные братья). В этом свете конфликт «Махабхараты» является битвой добра и зла, своего рода вселенским спектаклем, сыгранным на благо грядущих поколений. Победа добродетели в нём связана не только с замечательными качествами великих Пандавов. Шри Кришна, приходящийся родственником как Пандавам, так и многим их противникам и давший обет не участвовать в битве в качестве воина, берёт на Себя скромную роль колесничего Арджуны. Принятие или отвержение божественности Кришны является определяющим фактором в интерпретации текста «Бхагавад-гиты».

Говорят, что в России «Гита» впервые появилась ещё в шестнадцатом веке с приходом в Астрахань индийских купцов. Большинство из них поклонялись Богу в образе Вишну. Говорят также, что свидетельством этому являются рисунки «видописца» Емельяна Корнеева и безымянного помощника русского этнографа и академика Петра Палласа. Первый перевод «Гиты» на русский язык, выполненный А.А. Петровым, вышел в 1788 году в типографии просветителя Н.И. Новикова по указу Екатерины II и по благословению Священного синода («книга эта душе полезная»). Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуат-гета, или Беседы Кришны с Арджуном». «Гита» была издана снова в 1902 году, затем – в 1907-м. В связи с этим знаменитый переводчик и поэт Серебряного века Максимилиан Волошин так сказал о её достоинствах и значении: «…Сколько мне известно, перевод этого диалога является отрывком уже законченного полного перевода «Махабхараты», до сих пор ещё не использованного европейскими учеными. Эта рукопись была прислана Великим Моголом в дар Иоанну Грозному и хранится ныне в Москве в архиве Министерства иностранных дел. Появление этого перевода на русском языке будет событием не только огромной литературной важности,

но и исторической. «Бхагаватгита» – это одно из величайших Евангелий человечества…»

На протяжении XIX века «Гита» пользовалась популярностью у русской интеллигенции. В начале ХХ века А.А. Каменская дважды опубликовала свой перевод, основанный преимущественно на английском подстрочнике А. Безант, много лет жившей в Индии. В СССР «Бхагавад-гита» вышла в свет в 1960 году в рамках академического издания «Махабхараты» под редакцией Б.Л. Смирнова, проделавшего значительную научную работу по изучению этого произведения, были переиздания. В 1969 году советский поэт С.И. Липкин опубликовал свой ритмический перевод, популярный в определённых кругах и ныне. В 1977 году на Международной книжной выставке-ярмарке в Москве была представлена англоязычная «Бхагавад-гита как она есть» под редакцией А.Ч. Бхактиведанты Свами. В последующие годы распространение «Бхагавад-гиты» в России приобрело большие масштабы.

Стихи во всех культурах служат формой, позволяющей запоминать различные послания и образы и передавать их из поколения в поколение. При изложении «Бхагавад-гиты» поэтическим слогом возникает ряд трудностей. Хотя специалисты считают, что «Гита» написана на довольно простом санскрите, всё же его многозначность и глубина требуют подробного комментирования, при котором смысловые нюансы оригинального текста проясняются для читателя. Кроме того, «Бхагавад-гита», которую называют обобщением Упанишад, кратким последовательным описанием основных систем йоги, имеет внутреннюю структуру и логику. Таким образом, в изложении текста «Гиты» не должно быть места поэтическим вольностям и личному самовыражению. Соблюсти эти требования при создании простой и понятной стихотворной формы не просто.

Тем не менее, многие авторы предпринимали попытки излагать «Бхагавад-гиту» стихами. В своей статье «О принципах перевода Бхагавадгиты» Б.Л. Смирнов пишет: «Существует мнение, что такие произведения, как Гита, не следует переводить мерной речью, литературно, а только прозаически. Вряд ли такую установку можно принять безоговорочно <…> Гита есть «Песнь», это произведение не только философское, но и поэтическое; для полного знакомства с памятником нельзя пренебрегать исключительно высокой художественной его формой, органически связанной с содержанием…» И далее: «Задачу переводчика Гиты можно сравнить с задачей переводчика «Божественной комедии», особенно третьей её части. К переводчику предъявляется в обоих случаях строгое требование сохранить равновесие философского и художественного содержания, даваемое подлинником».

Может возникнуть вопрос о правомочности поэтического изложения с точки зрения духовной традиции. Хотя Веды и родственные им произведения в основном записаны стихами, полезность поэтических переводов священных текстов – предмет дискуссий, которые будут всегда. А.Ч. Бхактиведанта Свами, один из наиболее известных переводчиков «Гиты», так высказывался на эту тему: «Вы внесли прекрасное предложение: если стихи «Шримад Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты» представить средствами классического искусства, это будет что-то изумительное, весь мир будет рукоплескать… Представить «Бхагавад-гиту» в виде классической песни – отличная идея…» (Письмо Бхактиведанты Свами доктору Чаттерджи, 6 октября 1976 года.) Есть и противоположные высказывания на эту тему. Представители традиции настаивают на дисциплине и точности в передаче сути священных писаний, хотя иногда и допускают использование средств искусства в этой области. При этом, естественно, оригинальный текст останется для многих читателей священным писанием, а изложения – лишь изложениями.

В середине 1990-х годов мне довелось ознакомиться с некоторыми поэтическими переводами «Гиты», выполненными в основном «белым стихом». Хотя я понимал, что это большой труд, на меня эти версии по разным причинам не произвели положительного впечатления, скорее, даже не понравились. Когда некоторые мои знакомые попросили меня сделать рифмованный поэтический перевод «Гиты», который было бы легко учить наизусть, я поначалу отказался, не веря, что такой проект из-за сложности задач может быть по-настоящему успешным. Позже я всё-таки предпринял попытку создать адаптированное поэтическое изложение «Гиты». Впервые готовый поэтический текст был опубликован в 2015 году после почти 10-летней работы над ним. В качестве первоисточников я использовал различные издания «Бхагавад-гиты как она есть» и «Гитамриту» Пурначандры Госвами. Причина такого «выбора» проста: эти книги были доступны в кругу моего общения. Так же, как это сделано в «Гитамрите», я иногда использовал контекстные слова и фразы, которых нет в санскритском оригинале, но которые соответствуют комментариям на «Гиту» учителей прошлого и в целом традиции толкования этого произведения. Хотя я старался использовать подход «Гитамриты» лишь в редких случаях и насколько возможно строго следовал за оригинальным текстом, местами контекстные вставки позволили сделать более ясной связь отдельных стихов между собой. В 2017 году, исследуя противоречия в английских и русских изданиях «Бхагавад-гиты как она есть» разных лет, а также находя стилистические несовершенства и недочёты, которые были допущены мной в работе над текстом, я заново отредактировал весь поэтический текст. Возможно, что совершенствованию перевода не будет конца.