Социальная утопия и утопическое сознание в США
Шрифт:
к американской социалистической партии) и всегда отвергал социалистическую революцию. Единственным эффективным путем гуманизации общественных отношений и
осуществления импонировавшего ему Марксова идеала
гармонической личности он считал методы «социальной
терапии» и как ее конкретную форму — «коммунитарный
социализм». «...Гуманизация технологического общества,—писал он в одной из последних своих работ,— ...может найти полное выражение только в движении, которое не является бюрократическим, которое не связано с политическими
машинами и которое рождается как результат активных и
имагинативных усилий тех, кто разделяет одни и те же
цели. Такое движение само по себе, по своей организации
и методу, служило бы выражением той цели, осуществлению которой оно посвящено: воспитанию членов общества нового типа в процессе борьбы за это общество» 54.
Проект Фромма, первый вариант которого был сформулирован им в 50-х годах55, имеет отношение к социалистической традиции лишь постольку, поскольку он в замысле направлен на ликвидацию форм отчуждения, порождаемых капиталистическими общественными отношениями. В некоторых других отношениях он стоит ближе к романтической и демократической, нежели к социалистической утопии.
Фромм выдвигает четыре группы задач, решение которых могло бы, по его представлению, привести к «гуманизации технологического общества». Это «1. Планирование, которое включает систему „Человек44 и основывается на
нормах, вытекающих из исследования оптимального функционирования человеческого существа. 2. Стимулирование
54 Fromm Е. The Revolution of Hope. N. Y., 1968, p. 151.
55 Лозунг «гуманистического коммунитарыого социализма» Фромм
выдвинул еще в конце 40-х годов (см.: Fromm Е. Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics. N. Y., 1947, p. 363), но разработал его он несколько позднее, в «Здоровом обществе»
(1955). Работа над проектом была продолжена в двух последующих книгах — «Революция надежды» (1968) и «Иметь или
быть?» (1976).
292
актйвйостй ийдйвйда посредством вовлечения его ь стихийно-массовую деятельность и пробуждения у него чувства
ответственности. Следствием этого было бы замещение
нынешних методов отчужденной бюрократии методами
гуманистического управления. 3. Изменение модели потребления в таком направлении, которое способствовало бы
пробуждению активности и уменьшению „пассивности44.
4. Возникновение новых форм психодуховной ориентаций
и приверженности, которые служат эквивалентами духовных систем прошлого» 56.
Своеобразный план решения этих задач Фромм набросал в «Революции надежды». Необходимо, утверждал он, организовать так называемое Движение, целыо которого
была бы мобилизация людей доброй воли на борьбу за гуманизацию Америки. Это Движение должно направляться
Советами — национальным и местными, которые состояли
бы из авторитетных людей, объединенных стремлением к
гуманизации технологического общества и способных оказать влияние на общественность. Советы направляли бы
работу «Клубов», этих «культурных, социальных и персо-
налистских центров» 57 (каждый численностью от 100 до
300 человек), которые вели бы политико-просветительскую
работу и по возможности пытались бы воздействовать на
различные общественные силы в плане гуманизации политического процесса. Наконец, самыми массовыми и активными были бы «Группы» численностью до 25 человек каждая. Именно в рамках групп, полагает Фромм, могла бы
наиболее интенсивно осуществляться повседневная трансформация американских граждан си формирование нового
типа общественных отношений. «Их члены придерживались бы новой философии, философии любви к жизни, они
стремились бы к ее осуществлению в человеческих отношениях, политике, искусстве, социальной организации...
ни одна из этих сфер человеческой деятельности не была
бы отделена от другой, но каждая обрела бы свое значение
в соотношении с другими» 58.
В 1976 г. появилась последняя книга Фромма — «Иметь
или быть?». В ней он развил и уточнил свои взгляды на
«коммунитарный социализм» как на новый тип общества, в котором «способ существования» был бы ориентирован
не на «обладание», как в современном промышленно раз56 Fromm Е. The Revolution of Hope, p. 94, 95.
57 Ibid., p. 157.
58 Fromm E. The Revolution of Hope, p. 158.
283
витом обществе, а на «бытие» индивида, на сам процесс
его существования. Первым шагом по пути создания такого общества, утверждает Фромм, должно было бы стать
подчинение производства «здоровому потреблению», формы которого выбирались бы самими потребителями, а не
навязывались им извне корпорациями или государством.
Фромм убежден, что именно изменение структуры потребностей способствовало бы созданию «новой формы экономической системы, отличной и от нынешнего капитализма, и от централизованного государственного социализма, и
от шведского тотального бюрократического государства благосостояния» 59. Что же касается обобществления средств
производства, то, как утверждает Фромм, выдвижение такой «общей цели» без конкретного плана «гуманизации»
общественных отношений не может служить надежной гарантией движения к подлинному социализму.
Вторым важным условием построения нового общества
американский утопист считает практическую реализацию
принципов «индустриальной и политической партиципаторной демократии». Это означало бы, поясняет Фромм, что каждый член производственной или любой другой организации играл бы активную роль в ее жизни как на уров-*