Структура и динамика психического (сборник)

Юнг Карл Густав

569 При изучении психологии сновидений мы сталкиваемся с проблемами, выходящими далеко за пределы философии и даже религии, причем как раз феномен сновидения внес решающий вклад в понимание этих проблем. Однако мы не можем похвастаться тем, что уже сегодня располагаем всеобщей и удовлетворительной теорией или каким-то объяснением этого труднопостигаемого явления. Нам все еще неведома сущность бессознательного психического. В этой области нужно проделать еще огромное количество кропотливой и непредвзятой работы, которой никто не позавидует. Ведь суть любого исследования состоит не в том, чтобы вообразить себе, будто в твоем распоряжении имеется единственно верная теория, а в том, чтобы, подвергая сомнению все теории, постепенно приближаться к истине.

Примечания

Впервые опубликовано под названием «Vom Wesen der Traume», Ciba-Zeitschrift (Basel), IX: 99 (July, 1945). Переработанный и расширенный текст см. в: "Uber psychische Energetik und das Wesen der Traume. Psychologische Abhandlungen, II; Zerich, 1948.

¹ См.: Jung C.G. Die praktische Verwendbarkeit der Traumanalyse. [Рус.

пер.: Практическое применение анализа сновидений // Юнг К.Г. Практика психотерапии. СПб., 1998, пар. 343 и далее.]

² Этим вовсе не оспаривается сам принцип комплементарности. Понятие компенсации означает лишь психологическое его уточнение.

³ См.: Freud. The Psychopathology of ordinary life. [Рус. пер. – Фрейд З. Психопатология обыденной жизни // Избранное. М., 1989, с. 125–242.

⁴ [Ср.:. Meier С.А. Antike Incubation und moderne Psychotherapie. Evanston. 1968.]

⁵ Ср. мою работу: Jung C.G. "Uber die Psychologie des Unbewussten. [Рус. пер. – Юнг К.Г. Эссе по аналитической психологии. М., 2006. Главы V–VII.]

⁶ Ср. труд, изданный Карлом Кереньи и мною: Einfuhrung in das Wesen der Mythologie. [Рус. пер. – Юнг К.Г., Кереньи К. Эссе по мифологии культуры. М.: Рефл-Бук, 1996. См. также: Юнг К. Г. Символы трансформации. М., 2000, пар. 572 и далее, 577 и далее.]

⁷ Дерево одновременно является алхимическим символом. Ср.: Психология и алхимия, пар. 499.

⁸ Олень является аллегорией Христа, так как легенда приписывает этому животному способность самообновления. Так Honorius von Autun пишет в Speculum Ecclesiae (сої. 847): «Fertur quod cervus, postquam serpentem deglutiverit, ad aquam currat, ut oer haustum aquae venenum ejiciat; et tunc cornuam et excutiat et sic denuo nova recipiat». (Говорят, что олень, после того как он проглотил змею, поспешил к источнику, чтобы там можно было глотком воды смыть яд, затем скинуть рога и шерсть и получить новые.) В Saint-Graal (Hg. Von Hucher. III. Р. 219 и 224) рассказывается, что Христос иногда появлялся перед учениками как белый олень с четырьмя львами (= четырьмя Евангелистами). В алхимии олень является аллегорией Меркурия (Маngеt, Bibl. Chem, Tab. IX, fig. XIII), потому что олень может возрождаться. «Les os du cuer du serf vault moult pour conforter le cuer humain» (Delatte, Textes latins et vieux francais relatifs aux Cyranides, p. 346).

V

Психологические основания веры в духов

570 Оглядываясь на прошлое человечества, мы находим среди многих других религиозных убеждений общераспространенную веру в существование призраков или неких эфирных существ, которые будто бы обитают вблизи от людей и обладают незримым, но весьма могущественным влиянием на человеческую судьбу. Обычно в этих существах видят духов или души умерших. Это верование встречается как у современных высококультурных людей, так и среди австралийских аборигенов, до сих пор остающихся на уровне каменного века. Среди западных народов, однако, вере во влияние духов в течение последних полутораста лет противодействовало развитие рационализма и научное просвещение, так что в наше время вера эта практически изгладилась, подобно другим убеждениям, идущим вразрез с наукой.

571 Но все же некоторые из этих убеждений еще сохранились в народных массах, и среди них – не вполне угасшая вера в духов. Даже в городах, где деловая и умственная жизнь наиболее развита, еще можно найти «дома, посещаемые привидениями»; крестьяне же не оставляют практику заговора скота. Как ни парадоксально, но вера в духов отчасти даже усилилась в эпоху материализма, что является неизбежным следствием просвещения. Правда, речь идет не об усилении темных суеверий, а, напротив, о возрастании интереса, научного по существу, потребности осветить темный хаос фактов с целью разобраться в нем. Имена Майерса, Уоллеса, Крукса, Целльнера и многих других выдающихся ученых неразрывно связаны с возрождением и восстановлением старинной веры в духов. Если даже действительная природа установленных ими фактов носит спорный характер и нужно признать, что исследователи иногда ошибались, поддаваясь самообману, за ними остается бессмертная заслуга распознания нематериальных фактов и их защиты всей силой своего авторитета, несмотря на всевозможные личные страхи и взгляды. Они стремились избегнуть академических предрассудков, не боясь насмешек современников, и привлекли общественное внимание к иррациональным явлениям наперекор общепринятым убеждениям, сделав это именно тогда, когда образованные классы подпали под исключительное влияние новых тогда положений материализма.

572 Эти люди олицетворяют собой реакцию человеческого разума, направленную против бессмысленных и опустошающих взглядов материализма. С исторической точки зрения не удивительно, что они использовали так называемые «духовные явления» в качестве эффективного орудия против той истины, которая предоставляется чувствами, ибо вера

в духов имела то же функциональное значение и для первобытного человека. Он крайне зависим от окружающей среды и природных обстоятельств, его жизнь сопряжена с множеством опасностей. Ему постоянно угрожают враждебные соседи и хищные звери, а часто и неумолимая природа. Самая острота его чувств и ощущений, его жадность и недостаток самообладания делают его пленником физического мира. Он постоянно рискует утратить то таинственное сверхъестественное начало, которое есть исключительный залог истинной человечности. Но вера в духов или, вернее, осознание присутствия духовного мира освобождают его от стесняющих уз, накладываемых на него видимым и осязаемым миром. Именно эта иррациональная функция вынуждает его признать несомненную реальность духовного мира, требования и законы которого должны соблюдаться столь же тщательно и добросовестно, как требования и законы физической природы. Первобытный человек действительно живет в двух мирах: мир видимый одновременно является для него духовным миром. Физический мир отрицать невозможно, но в равной степени реален для первобытного человека и мир духов. И это происходит не просто потому, что он так думает, а по причине его наивной веры в духовное. Когда подобная наивность утрачивается в результате разочаровывающего соприкосновения с западной цивилизацией и ее губительным «просвещением», то утрачивается благоговейный страх первобытного человека перед духовными законами и, соответственно, его зависимость от них. Даже христианство не спасает его от этого, ибо влияние религии, стоящей на столь высокой ступени развития, сказывается положительно лишь на соответственно более развитой психике.

573 Таким образом, явления духов для первобытного человека являются прямым свидетельством реальности духовного мира. На вопрос о том, каким образом первобытному человеку представлены духовные явления и что они значат для него, можно ответить, что это чаще всего видения призраков, привидений или духов. Вообще видения считаются более обычными событиями у первобытных, нежели у культурных людей, которые полагают их плодом суеверия. Согласно общераспространенному мнению, у людей образованных видения не возникают, а если и имеют место быть, то лишь вследствие какой-либо болезни. Культурный человек, несомненно, прибегает к предположению о наличии «духов» несравненно реже, нежели человек первобытный. Однако, по моему мнению и в соответствии с моим врачебным опытом, психологические явления, приписываемые первобытным человеком воздействию духов, столь же часто встречаются и в современной культурной среде. Единственная разница состоит в том, что в тех случаях, когда первобытный человек говорит о призраках, европеец рассуждает о сновидениях, фантазиях и нервных симптомах, придавая им меньше значения, нежели первобытный человек. Европеец считает их не столь важными и за счет такой недооценки рассматривает как нечто болезненное, как симптоматическое проявление, хотя это вовсе не меняет фактической стороны дела. Человеческие восприятия не изменяются: они остаются теми же, какими были всегда, но их иначе объясняют; современные же толкования лишь умаляют их, превращая в непонятную болезнь. Однако психологический факт сам по себе не отменяется современным объяснением: ибо как только высококультурный и просвещенный европеец оказывается вынужден долгое время жить в первобытных условиях, ему часто приходится испытывать необычайные переживания, неподдающиеся рациональным объяснениям.

574 Одним из главнейших источников первобытной веры в духов являются сновидения. Большей частью люди в них появляются в своеобразном качестве актеров, принимаемых первобытным человеком за духов или привидений. Сновидения играют для него несравненно более важную роль, нежели для культурного человека. Обыкновенно он в большой степени поддается их воздействию; он много о них говорит и приписывает им необыкновенное значение. Говоря о сновидениях, он нередко не в состоянии отличить их от действительных фактов. Для него они вполне реальны. Культурному человеку сны обыкновенно представляются лишенными всякой ценности; но бывают люди, приписывающие им большое значение, по крайней мере, тем из них, которые производят особо глубокое или жуткое впечатление. Вполне понятно, что первобытный человек считает подобные сновидения вдохновенными свыше. Вдохновение же, по существу своему, непременно предполагает вдохновителя, духа или призрака, хотя ум современного человека и не приходит к подобным заключениям. Хорошим примером этого является появление в сновидениях умерших людей; первобытные наивно воспринимают их как выходцев с того света.

575 Еще одним источником веры в духов являются психогенные нервные заболевания, особенно истерические, нередкие среди первобытных людей. Так как подобные расстройства возникают вследствие психологических конфликтов, по большей части бессознательных, то наивный ум считает их вызванными известным лицом, живым или умершим, играющим какую-либо роль в его субъективном конфликте. Если речь идет об умершем человеке, то без труда приходят к заключению, что это его дух преследует живого человека. Так как причины патогенных конфликтов нередко кроются в переживаниях раннего детства и происхождение их большей частью связано с воспоминаниями о родителях, то естественно, что духи родственников внушают первобытному человеку особый страх и пользуются особым его почитанием; отсюда общераспространенное поклонение предкам. Поклонение умершим должно служить прежде всего защитой от злого умысла с их стороны. При лечении нервных болезней мы вновь и вновь убеждаемся, насколько велико влияние родителей, даже давно умерших. Их психологическое воздействие на судьбу каждого в отдельности столь велико, что значение поклонения предкам не трудно понять, и во многих культурах существуют целые системы ритуалов, призванных умилостивить их¹.