Сверхъестественные возможности людей
Шрифт:
У хакасских и алтайских шаманов на бубнах нарисованы два мира, между которыми проходит узкая грань. Это подземный и небесный миры. Если той части бубна, на которой изображен небесный мир, отведено больше места, то это значит, что шаману помогают духи небесные, светлые. Если же большая часть бубна отдана подземному миру, то, соответственно, духи покровители шамана происходят именно оттуда. Судя по рисунку, нам становится понятно, что шаман работает именно в этих двух мирах, в то время как мир средний, человеческий, его не интересует. Земной мир представлен лишь тонкой линией, разделяющей небесный и подземный миры. У народов Сибири, таких как алтайцы, буряты, тувинцы и якуты, это разделение шаманов на сферы влияния дало и соответственное определение для шаманов. Шаман, которому покровительствуют духи неба, называется «белым», в то время как шаман, общающийся с подземными духами, именуется,
Один из важнейших элементов, без которого невозможно понять общую картину мира шаманов, — это Мировое Дерево. Это понятие известно практически каждому народу, где практиковали или практикуют шаманы. Оно является своеобразной осью мира, которая соединяет собой верхний и нижний миры. По некоторым представлениям именно оно не дает небу упасть на землю. Образ Мирового Древа присутствует во многих религиях. Самое известное такое дерево — Иггдрассиль, центр мироздания в древнескандинавской мифологии. Оно соединяет собой все основные миры, проходя сквозь них, остальные же сферы, населенные различными существами (ледяные великаны Йотуны в Йотунхейме, светлые эльфы в Альфхейме, темные эльфы в Свартальфхейме и т. д.), расположены на ветвях Иггдрассиля. Этот гигантский ясень существовал с самого начала мироздания и будет стоять вечно. В других религиях подобный образ также встречается, но нигде он не имеет такого огромного значения, как в шаманизме.
Именно на Мировом Древе обнаружил свои ритуальные атрибуты, без которых невозможно провести ни одного ритуала, первый шаман, как считают нанайцы. В Якутии каждый шаман имеет свое определенное дерево, существующее в реальном мире, которое он использует в изготовлении своего бубна и прочих атрибутов. Это дерево, будь то дуб, осина, береза или ель, не должно «погибнуть», что бы шаман с ним ни делал, ибо вся сила шамана напрямую связана с этим деревом. Это дерево для шамана — отражение великого Мирового Древа. У шаманов хантов символом Мирового Древа являлась ручка его бубна. В жилище каждого кетского шамана всегда стоит подобие Мирового Древа, которое также является личным жертвенным деревом шамана. Оно имеет для него огромное значение, ведь если сломать такое дерево, то шаман лишится всей своей силы или даже умрет.
Без Мирового Древа не было бы и шаманов, их необычных способностей. По представлениям якутов, в небесах растет дерево, имя которому Ыйсык-Мас, что переводится как Дерево Судьбы. Это дерево огромно по высоте, а его окружность невозможно посчитать. На нем нет ветвей, но зато весь его ствол от корней до верхушки покрыт наростами. В этих самых наростах и зарождаются души новых шаманов, а также всех, кто так или иначе связан с колдовством. У основания ствола зарождаются сильные шаманы, еще более дюжие возникают у корней дерева в огромных наростах. Ну а поистине могучие шаманы, которым предстоит стать знаменитыми при жизни, появляются в нижней стране под покровительством злых духов, духов Раздора и Зла. Те, кто был зарожден там, становятся самыми великими, но и самыми страшными шаманами. У других народов существуют и другие, схожие представления. Например, на Древе у основания каждой ветви находятся птичьи гнезда, и именно в них зарождаются шаманы. И здесь все наоборот — чем выше расположено гнездо с душой шамана, тем сильнее и мудрее будет будущий шаман, тем сильнее будут его способности.
Пришло время поподробнее рассмотреть обряд, который носит название «камлание». Шаман за время своей тяжелой работы проводит самые различные обряды разной степени сложности. Это может быть небольшой ритуал, для которого ему не понадобится ни его бубен, ни специальный костюм, который займет у шамана всего несколько минут. Но куда чаще он вынужден обращаться за помощью к духам, и здесь уже несколькими минутами не отделаться. Для путешествия в мир духов шаман должен использовать все свое мастерство и всю свою атрибутику. Шаман надевает свое ритуальное облачение, покрытое мистическими рисунками и увешанное разнообразными амулетами, берет в руки расписанный бубен и кожи, и начинает свой нелегкий путь в царство духов. Обряд, проводимый во время этого путешествия, называется камлание.
Камлание, и соответственно, весь путь по миру духов, не важно, небесному или подземному, имеет свою четкую последовательность действий, порядок событий, которые должны произойти на его пути, который никак нельзя нарушить. По ходу обряда шаман поет и танцует, и остальные участники по этим песнопениям и движениям понимают, какой путь уже пройден шаманом, где он находится в данный момент, что за дух сейчас общается с ним и что шаман намерен делать дальше. Фактически весь обряд камлания имеет свой сценарий, который в той или иной степени известен всем участникам. Любой участник ритуала, направляясь в хижину, юрту, чум или ярангу шамана (в зависимости от того, к какому народу принадлежит шаман), более или менее знает, что ему предстоит увидеть. Подчас человеку, который не успел к началу ритуала и пришел позднее остальных, достаточно тихо, чтобы не отвлекать других участников, спросить соседа, какое количество «стоянок» осталось за спиной у шамана, для того, чтобы понять, какой расстояние уже успел преодолеть шаман на пути в потустороннем мире, сколько препятствий он уже преодолел и сколько духов уже согласились оказать шаману свою посильную помощь.
Однако, несмотря на все это, каждый ритуал уникален и никогда не повторяется с идентичностью. Ведь каждый раз у шамана разные причины для путешествия в страну духов. Разные люди, разные заболевания, разные просьбы и, соответственно, разные духи. Каждый дух имеет свое собственное жилище, каждое из которых, в свою очередь, расположено в разных местах потустороннего мира. Следовательно, и путь у шамана каждый раз будет разным. А каждая отдельная дорога готовит путнику свои испытания. Все это находит свое отражение в процессе проведения обряда. Конечно же, нельзя не учитывать человеческий фактор. Многие элементы ритуала зависят и от собственного расположения духа и настроя самого шамана. От того, как он морально подготовлен к камланию. Если у шамана хорошее настроение, он бодр и заранее как следует подготовился к проведению обряда, то песни, обращенные к духам, будут полны витиеватых оборотов речи, чувства и энергии. Его танец будет более ярким, движения более свежими и четкими. Шаман будет способен импровизировать. Все это очень нравится духам, и большее их количество согласится помочь шаману в исполнении его замыслов. Если же шаман придет на камлание невыспавшимся, уставшим или просто в дурном расположении духа, то он будет куда менее щедр на красивые движения и красноречивые слова, что, конечно же, отразится на исходе ритуала.
Тексты ритуальных песен также имеют существенные различия от обряда к обряду. Каждый шаман имеет набор определенных фраз, формул ритуальной песни, которые он каждый раз поет в разном порядке, ища новые сочетания, варьируя их порядок. Все это он производит с ходу, не готовясь заранее, т. е. в обряде камлания существует своеобразный элемент импровизации. Однако как бы там ни было, импровизации в чистом ее виде здесь нет, так как, несмотря на то что шаман каждый раз поет новую песню, основа песни, важнейшие ей элементы остаются неизменными.
Место, где проводится камлание, не обязательно должно быть одним и тем же. Все зависит от того, какую именно задачу ставит перед собой шаман и чего он хочет добиться при проведении ритуала. Один может проводиться в жилище у самого шамана, другой в доме больного человека, третий на улице, в лесу, в поле, на вершине холма. В некоторых случаях даже строится специальная постройка. Например, у эвенкских племен роль такого строения «специального назначения» исполняет так называемый «шаманский чум», в котором шаман проводил обряд, исход которого очень важен не только для одного соплеменника, но и для всего племени. Этот чум каждый раз возводится заново с нуля усилиями всего племени, а после завершения камлания разбирается на части. Вокруг «шаманского чума» ставятся деревянные изображения духов, которые должны помогать шаману.
В зависимости от цели проводимого ритуала различным является и время его проведения, и его продолжительность. Например, среди шаманов Хакассии считается, что Дух Горы примет жертву только в том случае, если она будет принесена днем, в отличие от Духа Реки, который предпочитает рассвет. В Сибири шаманы точно знают, что все ритуалы, связанные с излечением болезней или ран, необходимо проводить только ночью, иначе ничего не выйдет. Камлание же может длиться как нескольких часов, так и способно занять много больше времени. Если соплеменник тяжело болен, и духи, завладевшие его телом, очень сильны, то шаман может камлать несколько суток, борясь со злобными духами недуга за здоровье своего «пациента».