Том 4. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть II. Соль
Шрифт:
По этому признаку – «хоть однажды» – и смотрели наставники на возможных преемников. Да, тут можно сказать, что благородные только дураки. Что «тайные способности» и без этого открываются. Повторимся: открываются, но только для того, чтобы посрамить того, кому они открылись. В научение! Тому же, кто действительно себя ищет, замазанная жизнь – что книга премудрая. Там прячутся наши слабины. И наши «не получается».
Наставники говорили, что еда человека уязвляет. Странное утверждение? Отнюдь. Человек не по букве, ибо по букве мы все человеки, но по сути (кто к ОТЧАЯНИЮ созрел!) еде предпочтёт то, что душу его порадует. Еда – хорошо, но если есть выбор – для души или поесть, – то он выберет в пользу для души. И голод над ним не властен будет! Потому наставники никогда и не брали продукты, которые им приносили.
Можно, конечно, исправлять эту нашу неблаговидную черту. Исправлять, но не исправить! Так поучали наставники! Упаси Боже тебя посчитать, что нечто исправляется! Тут же в ловушку «хорошего человека» и попадёшь. Тонка эта ловушка! Безвидна! И коварна! Стоит тебе остановиться, ты тут же начнёшь требовать почитания к себе. И суды судить по праву хорошего. Так уж устроено! Весь мир в этом погряз. «Хорошие» хотят принудить «плохих» быть «хорошими». Умри или будь хорошим! Что тут можно сказать? Тут лишь фильм «Остров» Павла Лунгина напомнить можно. Помните отца Анатолия? Единожды смалодушничав, он потом всю жизнь себе прощения не давал. Об этом поучали наставники в Спасе.
Для чего это всё сказано? Чтобы лишний раз оглянуться на себя. И увидеть «хорошего человека». «Общество, может быть, и простит нам наши слабости. Мы сами себе не должны их прощать», – говорил нам Лесник.
Но кое-кто спросит: а какой толк эту риску красную созерцать? Надо же менять себя по образу и подобию Божьему! Тогда им встречный вопрос: каков он, образ Божий? Вокруг него тысяча миллионов торжищ. Ведь если Бог есть Вечность, то у него нет образа! И он есть Ничто! Попробуйте найти образ к Ничто! А созерцать риску – это и есть внутренняя брань! Смотришь ты на себя – и видишь кривизну свою. И тут же смотришься в первообраз, начертанный в душе своей. Сравниваешь и скорбишь! Мы об этом говорили уже. И много раз. Но так уж устроен человек, что он ничего не видит, ничего не слышит, всё и так знает и задаёт одни и те же вопросы. Это мы себя измеряем. Мол, а как, а что, а почему, а зачем смотреть, к примеру, красную риску? Смотреть же риску красную – и есть кара для души нашей. Наша Голгофа! Ибо невыносимо зреть несовершенное! Нам красоту подавай! Вот мы и замазываем красную жизнь, которая вовсе не красивая, красивой замазанной жизнью. И рядимся в кафтан благоразия. Не будешь риску свою созерцать – вынесет тебя вовне, в брань внешнюю. Вот тогда и ныть – жертва – выползет, и жора проснётся. Тогда ты себя оправдаешь всяко.
Но как же тогда очищение? Ведь в народе говорили о нём? Говорили! И оно нужно! До поры нужно! Но однажды ты дозреешь и до внутренней брани! Жизнь – век! Или некий путь! На нём вехи. До вехи подвига очищение тебе – порука и понука! А дальше клажей оно становится. Или игом. И начинается внутренняя брань. Почему так? Потому что очищение только тешит нас! И побуждает мир судами разделять. На чистый – грязный! Фу, какой мерзкий!!!
Мир наш – чернотроп! Очистил! Чисто! Благодать! Мир кувыркнулся. И опять грязно! Сизифов труд! И вот, осознав это, ты от перестаёшь очищаться, но приковываешь себя к красной риске. И начинается твоя непрестанная внутренняя брань! Не очищение! Но собирание опыта! Боли! Столько раз это говорили, что мозоль на языке набили. Вот эта боль и брань преобразит нас однажды. К чему? Вот тут и есть суть сутей!
Век наш, или путь, куда привести нас должен? Если мы скажем – к Богу, то так мы о Боге ничего и не поняли! Ибо Бог не там и не здесь. Везде? А покажите прямо сейчас себе самому, где это – везде? Ткните в него пальцем! Вот-вот! Не получается. Даже если очертить им окружность. Но Бог больше нашего «везде». Потому что для нас «везде» есть некая сумма. Но
Итак, дорога в Никуда, брань не до победы. Некассово всё это. Потому и бегут от Спаса! Потому он никогда и не был массовым, хоть и секретом никогда не являлся!
Вот и всё, что хотели мы сказать о нашей сучности, о мытях, в которых прячется предатель. Если мы обратим свой взор в них, перестанем кормить быдло своей же невежественностью по отношению к себе, то это поможет нам одолеть предателя. Может быть, в слове «мыть» и в слове «мытарство» есть нечто общее? Мытарство – это мучение, страдание, тяжёлые, неприятные хлопоты. А наши «хочу есть, хочу спать» – разве не неприятные хлопоты? Остаётся только поставить точку в этом разговоре. Точка же состоит в том, что подвиг свойствен только человеку. Не скотине, не жителю. А без подвига не может быть Спаса. Так что сказка ложь, да в ней намёк! Хотите мытариться – мытарьтесь!
Понятие о мытях не является сугубо чьим-то. Есть оно и у китайцев, где его называли си-ди. Переводится это как «смертельный недостаток». Под «смертельным недостатком» понимали те слабины нашего характера, о которых мы ничего не знаем или с которыми ничего не можем сделать. За си-ди цепляется смерть. Но к таким смертельным недостаткам относятся не только явные недостатки, но и явные достоинства. Например, мудрость. Да, да! Если ты живёшь «во имя мудрости», то мудростью убьёт тебя. Или, в лучшем случае, побьёт. Она, если я всё ради неё, уродует меня. Уродует меня и жажда счастья всему миру, жажда совершенства. Жажда силы тоже делает меня слабым. Всё это си-ди! В общем, то, «на чём я собаку съел», – моя слабина, моя мыть, моё си-ди.
* * *
А теперь ещё немного о том, что напрямую с мытями связано: о любе, растатурице и тарарахе.
Вот, к примеру, у китайцев есть представления об «усилении внутренней практики» посредством освоения окружающего пространства. Это хорошо всем известный фэншуй, дословно «ветер и вода». Цель фэншуй – поиск благоприятных потоков ци и их использование на благо человека. Задачей же фэншуй, в свою очередь, является правильное размещение предметов в жизненном пространстве человека, позволяющее управлять жизненной силой (ци) для усиления этой же жизненной силы. В двух словах о фэншуй, конечно же, не скажешь и полный образ так и не раскроешь. Но вот задаться вопросом, было ли хоть что-то подобное в казачьем Спасе, вполне можно.
Да, наставники действительно поучали, что есть нечто вовне, что усиливает ток жизни – живу – через нас. Некая совокупность мелочей в виде предметов и явлений. Но свести всё это в свод, подобно фэншуй, чтобы воспользоваться этим знанием как «скелетом» на благо себе, вряд ли получится. Почему так, объясним позже.
По мере роста нашей души мы начинаем всё отчетливее и отчётливее видеть вокруг себя лад – не лад и стремимся преодолеть последний, чувствуя, что «неладно» отнимает у нас что-то, не давая развернуться на полную. А это очень важно в том случае, когда ты идёшь в неведомое. Поход в неведомое – всегда подвиг! Не одолеть нам его, коли нус не по ладу! И сбежать от подвига невозможно! Он неизбежно однажды встанет перед зрелой душой!
Так уж есть, что ток живы может быть усилен через, казалось бы, ничего не значащие действия, через какие-то безделушки. И пример этому мы видим в том, с каким трепетом люди творят вокруг себя уют. В Спасе действие налаживания уюта, осознанное оно, или нет, и через это усиление тока жизни называлось любой. Ток жизни – жива, а ловитва живы, охота на неё через мироустроение и бытоустроение – люба.
Коли люба, так и жизнь стремится, говорил нам наказитель. Жизнь стремится – в жире она! Не в хабаре область достигается, но в жире! И в области, полноте, если говорить по-другому, мы обретаем осознание своей Задуми. И покой! Хотя и хабары без любы не будет! Может, в память об этом казачье «любо»?