Трансцендентный дневник 4

Шаури дас Хари

Акшаянанда вернул обсуждение назад к бюджету: «Итак, | вы подсчитали, что на Божеств должно тратиться 5000 рупий в месяц?» Прабхупада отрицательно покачал головой: «Пятьсот». Акшаянанда и Гопала Кришна слегка опешили: «Пятьсот?» Сейчас они тратят 9000 рупий в месяц.

Прабхупада объяснил, почему получилась именно такая цифра. Хотя на трех главных алтарях храма стоят десять Божеств — Гаура-Нитай, Прабхупада и Бхактисиддханта, Кришна и Баларама, и Радха-Шьямасундара вместе с Лалитой и Вишакхой — он сокращает количество подносов, предлагаемых Божествам с десяти до шести. На каждом подносе предлагается восемь пури. Бхагатджи посчитал, что расходы на муку и гхи, используемые для приготовления 48 пури, составляют

две рупии. Таким образом, они подсчитали общую стоимость всех подношений на месяц, и получилось около 500 рупий. Прабхупада сказал, что это был примерный подсчет, и на тот случай, если они что-то упустили, он согласен, чтобы общая сумма расходов составляла до 1000 рупий, но не более того.

Исполнительный, как и обычно, Акшаянанда Махарадж заверил Прабхупаду, что вместе с Бхагатджи они рассмотрят каждую деталь.

«Ты мне не веришь?» — спросил его Прабхупада. Акшаянанда нахмурил брови.

«Я не понимаю. Моего разума недостаточно, чтобы это понять. Я принимаю на веру ваши слова, но я должен это делать. Вот и все».

«Сумма не может быть больше 1000 рупий», — подчеркнул Шрила Прабхупада.

Акшаянанда кивнул: »

«Я не могу этого понять, Прабхупада. Но вы же сказали, что расходы не могут превышать 500 рупий. Пусть так и будет».

«Я говорю о расходах на поклонение Божествам,— сказал ему Прабхупада. — Для всех остальных — 100 рупий на человека, 5000 рупий. Для Божеств мы готовим пури, ка-чори и другие блюда, все самое лучшее. Но для всех остальных… Для них не предназначены пури и качори. Мы не собираемся кормить всех пури, качори и халавой — они предназначены только для Божеств. Все подсчитано».

Акшаянанда уверил Прабхупаду, что собирается полностью взять ситуацию под контроль:

«Я верю вам, Прабхупада. Но чтобы воплотить ваши указания на практике, я хочу проверить каждую деталь. Цену, вес и так далее».

Для Прабхупады его заверения об ответственности послужили еще одним свидетельством дурного стиля управления.

«Уже все подсчитано», — сказал ему Прабхупада.

«Тогда я могу это сделать. Тогда мы можем это сделать», — сказал Акшаянанда, стремясь удовлетворить Прабхупаду и выразиться правильно.

Прабхупада просто повторил:

«Уже все подсчитано. Я делал подсчеты не с глупцом, но с опытным человеком».

Гопала Кришна поднял практический вопрос о группе Яшодананданы Свами, состоящей примерно из десяти человек и планирующей остановиться здесь на месяц, прежде чем отправиться на север для дальнейшей проповеди. Гопала Кришна хотел знать, как быть в данном случае, поскольку в связи с новым бюджетом задача поддержки стольких людей в течение месяца ляжет бременем на храмовые ресурсы.

Хотя Прабхупада симпатизировал их желанию делать короткие остановки во время своих путешествий, он сказал, что они должны отправляться на проповедь и привозить оттуда пожертвования. Он сказал, что они могут остановиться на неделю. «Месяц — это слишком. Это лень».

В продолжение разговора в комнату зашел индийский преданный-грихастха Ишварачандра дас. Последние два года вместе с женой и детьми он жил в Матхуре, пытаясь начать какой-нибудь бизнес, но до сих пор не достиг в этом успеха.

Прабхупада прервал собрание менеджеров для того, чтобы поговорить с ним. Он говорил прямо, как и должен говорить садху, или «тот, кто режет», спросив Ишварачандру, почему тот не присоединился к проповеднической деятельности: «Ты стараешься действовать по-своему, но Кришне не нравятся твои планы. Ты можешь пытаться что-то выдумывать, некую идею, но Кришна может позволить или не позволить ей осуществиться. Я говорю тебе, это не теория, это практика. Ты квалифицированный человек, получивший образование за границей, ты вернулся сюда полтора года назад. И у тебя все еще ничего не получилось. Это удивляет. Это значит, что Кришна

не хочет, чтобы у тебя что-то получилось. Прими эту истину от меня. Эти парни пришли в сознание Кришны, поскольку обнаружили, что жизнь без сознания Кришны пуста. Это факт. Поэтому они преданы сознанию Кришны. Они полностью осознали, что без сознания Кришны жизнь пуста. «Здесь нет ничего подходящего для нас». Поэтому они кое-что получили здесь. Они — не глупые мошенники, преданные неизвестно чему, они что-то получили. Это факт. «О, мы страдали». Это касается пустоты материальной жизни. И нужно прийти к чему-то. Если ты хочешь».

Он процитировал стих, чтобы усилить эффект своего высказывания о том, что нужно рассматривать материальный мир как необладающий какой-либо ценностью. «Если

кто-то хочет отправиться к Бхагавану, тогда он должен добровольно обесценить этот мир, нишкинчанасъя. Нишкинчана — это ничто. Кинчана — это кое-что, ^ечто, а ниш означает «не», отрицание — вместе получается «ничто». Итак, нишкинчана — это тот, для кого материальный мир утратил свою ценность. Как это делается? Брахма-бхуmax прасаннатма. С материальными объектами, как только человек привяжется к ним, он будет страдать. Сада самудвигна-дхиьям асад-грахат. Поскольку он смирился с этой негодной ситуацией, асат. Асат переводится или как «нечто временное», или как «плохое». Асат — временное или бесполезное. Так что этот материальный мир… Мы знаем, что он преходящ. Но он еще и бесполезен, этого мы не знаем. Поэтому мы и боремся за существование. «Пустите меня, я буду сражаться, сражаться, сражаться, сражаться». Это майя».

Он привел два замечательных примера, чтобы проиллюстрировать, каким образом майя побуждает нас стремиться к иллюзорным целям: «Человек сидит на осле. А его рука вытянута перед мордой гадхи, осла, и он держит в ней пучок травы. И гадха думает: «Я съем эту траву». Так осел движется вперед. Но трава также перемещается вперед. Это очень показательный пример. Трава находится, скажем, на расстоянии одного фута над его головой. А человек сидит на его спине. Но гадха не знает, что на самом деле это человек сидит на его спине, «Как только я делаю шаг вперед, трава также перемещается на шаг вперед». Но поскольку он — осел, он этого не знает. Он думает: «Если я пройду еще немного вперед, я получу траву».

Другим его примером было животное, гоняющееся за миражем. Животное двигается вперед, и мираж также движется. «Итак, материальный мир таков. Спроси кого-нибудь, спроси так называемых «успешных людей». Никто не скажет, что это очень удобно жить вот так, если только он не осел. Так что лучше всего стать нишкиннаной. Нишкинчанасъя бхагавата-бхаджана. Таково наставление Чайтаньи Махапрабху. Бхагавата-бхаджана означает нимкинчана. Материальный мир становится для вас ничем. Это настоящее сознание Кришны. А до тех пор, пока материальный мир представляет для меня какую-то ценность, я буду страдать».

В качестве примера нишкинчаны он привел историю Драупади: «Драупади силком притащили в собрание Каура-вов, и Дурьодхана с Карной хотели раздеть ее донага. Обычно женщина, если вы насильно стараетесь раздеть ее донага, попытается спасти себя от позора. Так что она пыталась спасти себя сама, и ничего не получилось. Тогда она подумала: «Это невозможно. Мои мужья здесь, но они не помогают мне». Она пыталась спастись сама, но затем, обнаружив, что это невозможно, она уже не пыталась спасти одежду. Она сказала: «Кришна, спаси меня!» И воздела к небу обе руки. Вы могли видеть эту картину. И тогда Кришна сделал ее сари бесконечным. «Да, да, Духшасана, продолжай. Попытайся раздеть ее. Я сделаю ее сари бесконечным». Так что наставление Чайтаньи Махапрабху состоит в том, что если вы серьезно настроены заниматься бхагавата-бхаджаной, вы должны воспринимать этот материальный мир как ничто, как не обладающий какой-либо ценностью».