Управляй своей судьбой. Наставник мировых знаменитостей об успехе и смысле жизни
Шрифт:
А вокруг Махариши не происходило ничего сверхъестественного, однако наша первая встреча, признаться, была окрашена в подобные тона. Гуру, очевидно, нас узнал. Мы с Ритой стояли в лобби гостиницы на Эйч-стрит, в которой организация последователей трансцендентальной медитации организовала своего рода общежитие для тех, кто посвятил работе на благо этого движения все свое время. Мы подошли к лифтам и поджидали, когда Махариши выйдет к нам из вестибюля. Он шел через толпу, и все вручали ему цветы и бормотали приветствия. И тут он увидел нас, вырвался из толпы и зашагал к нам. Вытащил из охапки цветов красную розу на длинном стебле и поднес Рите, потом достал другую такую же и дал мне.
– Пойдемте со мной, прошу вас, — сказал он. — Поговорим.
Мы не стали спрашивать, почему он так нас выделил. Может быть, просто мы были индийцы или кто-нибудь обмолвился при нем, что я врач. Так или иначе, мы были потрясены. Лишь долгое время спустя я услышал эзотерическое объяснение: говорят, гуру усердно ищут утраченных учеников из прошлой жизни. Не стану отрицать, что и мне показалось, будто мы с Махариши давно знакомы.
Западные последователи относились к Махариши с преданностью и благоговением, и от этого нам с Ритой становилось неловко. И мы были рады, что нам позволили держаться непринужденно и быть самими собой. С самого начала между нами установились спокойные отношения на равных, и Махариши ясно дал нам понять, что нашел в нас своих соплеменников, которые хорошо разбираются в собственном духовном наследии. Однако и это приводило к некоторому напряжению, особенно поначалу, потому что на самом деле лично я знал о собственном духовном наследии довольно мало. Задачу мне заметно облегчило то, что Махариши уже давно взял себе за правило обращаться к западным слушателям на понятном им языке. А следовательно — на языке науки. И меня воспринимали как врача — то есть человека, способного говорить о медитации в своих терминах: реакция мозга, колебания уровня гормонов стресса, снижение артериального давления и прочая польза для здоровья. Если бы моя роль была именно такова, я бы быстро отошел в сторону. Трансцендентальная медитация была широко известна в Америке с начала шестидесятых. Ей занимались уже целые сонмы ученых, в том числе по крайней мере один нобелевский лауреат по физике. И польза медитации, хотя и не до конца понятная, стала вполне приличным предметом для научного изучения. Доктор Герберт Бенсон, кардиолог из Гарвардской медицинской школы, довел научную сторону медитации до логического завершения. В своем бестселлере «Реакция релаксации» (Benson, Herbert. «The Relaxation Response») доктор Бенсон поставил себе задачу доказать, что мозг способен достигнуть состояния медитации — и, следовательно, обеспечить организму всю пользу, которую, как считалось, приносит ему трансцендентальная медитация — безо всякого вздора вроде личной мантры и прочих хитросплетений индийской духовности. При помощи того же стиля медитации, что и трансцендентальная медитация, можно просто повторять про себя какое-нибудь простое слово (Бенсон рекомендовал слово «один») — и в мозге запустится вегетативная реакция. Свою гипотезу Бенсон подкрепляет результатами солидных исследований.
В лагере сторонников трансцендентальной медитации реакция на его книгу была противоречивой, поскольку западных сторонников привлекала в этой практике именно польза для здоровья. Махариши завоевал их доверие тем, что делал основной упор как раз на пользе. Без нее индийская духовность на Западе свелась бы к теплой ванне из околорелигиозных сантиментов и мистицизма. Превратить экзотику в практику — это был блестящий ход. Однако, поскольку Бенсон и другие противники духовности считали, что можно в полной мере получить пользу от медитации без углубления в традицию, духовной составляющей — главным, что есть в трансцендентальной медитации — стали пренебрегать. А я относился к этому совсем иначе: медитация — торная дорога к высшему состоянию сознания и никак иначе. Я понимал, что это противоречит западной точке зрения. При этом я не мог сказать, что такое высшее состояние создания с медицинской точки зрения. Так что было несколько странно, что со мной обращались словно с блудным сыном, вернувшимся в отчий дом — как со специалистом по медицине, стоящим на фундаменте индийской духовности.
За два года до этого, когда мы с Ритой были в Индии, мы вместе с нашим близким другом поехали в академию Махариши в Ришикеше, где учат преподавателей трансцендентальной медитации. (Ни в Индии, ни на Западе учебные заведения, где преподают трансцендентальную медитацию, не принято называть ашрамами — видимо, из-за религиозных ассоциаций, связанных с этим словом.) Постучались в ворота, решив, что там должен быть Махариши. Его не оказалось, однако среди тех, с кем мы беседовали, был Сатьянанд, монах, примкнувший к движению Махариши, которому было поручено руководить центром в Ришикеше. Сатьянанд был гораздо больше похож на традиционного ученика в ашраме, чем на западного приверженца медитации. Подобно Махариши, он носил длинную седую нестриженую бороду и дхоти — традиционное монашеское одеяние, сделанное из одного куска белого шелка. Когда Сатьянанд спросил, медитируем ли мы — при этом он употребил индийское слово «дхьяна», — я объяснил, что мы учились в США, в городе Бостоне. Сатьянанд радостно рассмеялся.
– Индийцы ездят в Бостон изучать дхьяну! Изумительно!
Почему я вообще принимал знаки благосклонности знаменитого гуру? Со мной и раньше случалось нечто подобное. Много лет назад, в институте, у меня был преподаватель, который интересовался тем, как мозг контролирует простые рефлексы, например, чувство голода. У каждого человека в течение дня наступает множество вегетативных состояний, которые не подчиняются воле — мы едим, дышим, спим, занимаемся сексом, а внезапный стресс вызывает у нас реакцию «бей или беги». Мой преподаватель проделал колоссальную работу по выявлению центра голода в мозге, однако интересовало его и то, насколько можно контролировать рефлексы силой воли. В Индии йоги и свами демонстрируют умение жестко контролировать свой организм в доказательство примата духа над телом.
Известна история о том, как еще в 1850 году одного местного йога заживо погребли в герметично закупоренном ящике без кислорода — и он вышел из-под земли целый и невредимый. Чтобы выдержать подобное испытание, человек должен уметь силой воли замедлять дыхание и сердцебиение: в сущности, йог впадает в состояние анабиоза. В одной статье в журнале «Физиология», опубликованной в 1998 году, рассказывается о том, как семидесятилетний йог прожил под землей в закупоренном гробу в течение восьми дней. Его подключали к монитору, и оказалось, ко всеобщему изумлению, что «частота сердечных сокращений у него была ниже порога чувствительности датчиков». Когда я занимался медициной, меня очень привлекали перспективы исследования сильнейшей связи тела и разума. Мне казалось, что утверждения, что медитация замедляет обмен веществ, имеют под собой совершенно естественные основания и что это, вероятно, лишь вершина айсберга.
Кроме того, я начал задумываться о связи тела и разума, так сказать, с метафизической точки зрения. Еще до знакомства с Махариши я как-то увидел в «Нью-Йорк Таймс» маленькое объявление, где говорилось, что в конференц-зале «Фелт-Форум» в «Мэдисон-Сквер-Гарден» выступит Кришнамурти. Мне сразу стало интересно — ведь об этом знаменитом человеке так долго ничего не было слышно.
Долгая жизнь Кришнамурти подходила к концу, он скончался в 1986 году в возрасте девяноста лет, однако юность его была отмечена настоящими чудесами. Однажды, дело было в 1909 году, он играл на берегу реки Адьяр близ Мадраса (ныне Ченнаи) на восточном побережье Индии. Он был восьмым из одиннадцати детей, пятеро из которых умерли в детстве, а когда ему исполнилось десять лет, умерла и его мать. Среди представителей высшей касты браминов, строго исполняющих все предписания, восьмого ребенка в семье всегда называли в честь Кришны.
Семья жила практически в нищете — теснилась в крошечном домике без водопровода и канализации. После нелеченной малярии Кришнамурти стал болезненным, его считали странным, «витающим в облаках», а может быть, и умственно отсталым. Без материнской заботы он ходил грязный и неухоженный, в волосах кишели вши.
Однако затем события приняли совершенно неожиданный оборот. На берегу оказался бывший англиканский священник за пятьдесят — и он ни с того ни с сего обратил на мальчика пристальное внимание. И стал взволнованно твердить, что у ребенка «идеальная аура». Священник обладал даром ясновидения и провозгласил, что нашел очередного духовного наставника вселенского масштаба.
Кришнамурти понятия не имел, что все это значит, однако вскоре ему пришлось предпринять одно из самых головокружительных духовных путешествий XX века. Бывшего священника звали Чарльз У. Ледбитер, и он взял на себя всю заботу о потрясенном, растерянном мальчике. Юному Кришнамурти сообщили, что он — «сосуд Майтрейи», что у него есть предназначение, миссия в жизни, и что если он ее исполнит, то изменит жизнь на Земле.
Тут, конечно, не обойтись без изрядной доли экзотики. Далеко не все западные люди пренебрегали индийской духовностью и презирали ее. Многих влекли ее тайны. Издавали книги, где говорилось, что в Гималаях в наши дни живут духовные учители, которые мудростью, святостью и творимыми чудесами могут потягаться с Христом. Авторитетнее всего о подобных чудесах заявляла группа под названием «Теософское Общество», основанная в 1875 году в Нью-Йорке. В Викторианскую эпоху оккультизм был в большой моде, и теософы возглавляли это движение. Теософия создала хитроумную систему верований, превратилась в псевдорелигию, которая заводила своих последователей в самые разные мистические лабиринты — от Древнего Египта и иудейской Каббалы до спиритических сеансов и общения с мертвыми. Теософское Общество существует и до сих пор, хотя пик его популярности давно позади: теперь это центр духовных исканий для самых взыскательных мыслителей. Мистицизм не утратил своей притягательности.
Отец Кришнамурти Джидду Нараньян служил клерком в Теософском Обществе в Индии, вот почему его дети ходили играть на реку Адьяр. Он никак не ожидал, что один из его сыновей — причем именно тот, который не подавал никаких надежд — ни с того ни с сего станет мировой знаменитостью. В подобное ортодоксальные индуисты не верят. Теософия была пронизана эзотерикой. Она учила, что существуют высшие существа, так называемые Вознесенные Владыки, просветленные, которые, прожив человеческую жизнь, переходят в новое состояние и возносятся в иной, высший мир.