Введение в самопознание
Шрифт:
Второй путь гораздо сложнее. И мне его не осилить, по крайней мере, в этой книге, потому что для него пришлось бы понять все, что сказано.
Я пробегу по «Йога-сутрам» сначала первым путем, а потом немножко покажу сложности второго.
Итак, йога есть прекращение деятельности сознания – это вторая сутра первой главы «Йога-сутр». А глава эта называется «О сосредоточении».
Вьяса – один из первых из самых авторитетных комментаторов «Йога-сутр» – пишет в комментарии к первой сутре:
«Йога есть сосредоточение, которое выступает свойством
Но то [сосредоточение], которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект, как он есть в реальности, уничтожает аффекты, ослабляет путы кармы и ставит целью прекращение [развертывания сознания], оно-то и получает название йоги сознания. Эта [йога] связана с [возделыванием] избирательности, рефлексии, блаженства и самости. <…>
Однако при прекращении всякого функционирования [сознания возникает] бессознательное сосредоточение» (Вьяса I, 1).
По большому счету, Вьяса в этом коротком пояснении сумел изложить всю суть йоги Патанджали. Её цель действительно достижение бессознательного сосредоточения, которое уже само приведет куда надо. Но это все слишком кратко, поэтому он развивает свою мысль в пояснениях к следующим сутрам.
В комментарии ко второй сутре Вьяса поминает Пурушу – «Зрителя» или, в нашем случае, того, кто и ощущается познающим себя. И как только это становится ясно, все остальные слова про сознание обретают смысл, потому что оно оказывается той средой, которая, будучи загрязнена, не позволяет Пуруше созерцать свою истинную природу.
«Сознание ввиду своей предрасположенности к ясности, активности [или] инерционности – трехмодальное.
Саттва [как модальность] сознания, которая по своей природе есть ясность, будучи смешана с двумя [другими модальностями] раджасом и тамасом, привязывается к господству и к чувственным объектам».
Иначе говоря, мы теряем ясность своего сознания, входя во взаимодействия с жизнью. Но, если очиститься от раджаса и тамаса, то ясность сознания можно вернуть.
«И она же, [эта саттва сознания], когда исчезла малейшая загрязненность ее раджасом, пребывает в собственной форме [то есть в самой себе], будучи лишь знанием различия между саттвой и Пурушей <…> тяготеет к дхьяне – [созерцанию, называемому] “Облако дхармы”. Такое [состояние сознания] созерцатели полагают Высшим различением» (I, 2).
А поскольку на деле мы здесь говорим о способности различать сознание и то неуловимое Я, которое остается всегда наблюдающим или созерцающим, то можно говорить и о Высшем самопознании. Это не простое понятие, потому что в нем, по сути, уже нет даже познания.
Для того, чтобы это понять, нужно увидеть, что познание есть обретение неких знаний. А знания мы имеем только в виде образов, которые являются содержанием сознания. Однако Высшее различение приходит лишь с переходом за уровень использования образов, то есть в сознании, как чистой среде.
«Различающее постижение
Это «ей» переводчики объясняют так: «Purusa. В философии санкхья-йоги этим термином обозначается один из двух базовых принципов системы – душа, или точнее, множественность душ, существующих наряду с материей (prakriti). Пуруша специфицируется как принцип чистого сознания, или энергия сознания (citisakti), качественно отличный от содержания знания (buddhi), представляющего собой определенную форму эволюции пракрити». (Островская, Рудой, Комментарий // Классическая йога, с. 209).
Так что Пуруше, пребывающему в сознании, как среде, противоположна даже «ясность сознания», если она оказывается ощутима. Есть просто сознание, естественно чистое, но бескачественное. Попытка почувствовать его «ясность», к примеру, внесет некое напряжение или усилие и тем порушит и естественность и, как это ни странно, ту же ясность. Даже способность различать ясность и неясность сознания есть загрязнение природы сознания.
«Потому сознание, безразличное к нему, освобождается также и от этого постижения. <…> Это и есть сосредоточение, “лишенное семян”. В нем ничего не познается, оттого оно бессознательно.
Таким образом, эта йога, [определенная] как прекращение деятельности сознания, двух видов.
Раз у сознания в таком состоянии нет объекта, какова же собственная природа Пуруши, [“Зрителя”], сущность которого – постижение буддхи, [то есть ментального опыта]?» (I, 2).
И вот мы пришли к вопросу Кто я? Или какова природа моей души? Точнее: какова собственная природа Души, когда деятельность сознания прекращена и ни на что не направлена (нет объекта)?
Третья сутра отвечает:
«3. Тогда Зритель пребывает в собственной форме».
А Вьяса поясняет:
«В этом случае энергия сознания, [или Пуруша], пребывает в своей собственной форме (я бы сказал: находится сам в себе, самодостаточен – А.Ш.) как в [состоянии] абсолютной обособленности. Однако при актуализированном (по-русски: при действующем – А.Ш.) сознании она (Пуруша, душа – А.Ш.) не [представляется] таковой, хотя в действительности это так.
– Почему же тогда [это происходит]?
– В силу того, что объекты показывают себя [Зрителю]» (I, 3).
Далее Патанджали делает важнейшее замечание, которое я привожу сразу с пояснением Вьясы.
«4. В других случаях – сходство с деятельностью [сознания].
Пуруше в актуализированном состоянии [свойственна] деятельность, которая не отличается от деятельности сознания. Так, в сутре [сказано]: “Существует лишь одно проявление [для обоих], и это проявление есть знание”.