Йога Васиштхи
Шрифт:
Бог есть Свет, освещающий солнечную и лунную силы, Он есть Интеллект, Который скрыт во всех материальных субстанциях, Он есть осознание, Он есть дыхание, Он превращает взаимодействия органов чувств в ощущения, Он обитает в пещере Собственного сердца. Он знает всё, что возможно знать, и Он является тем, кто делает все действия, ощущает все ощущения, думает все мысли. Он знает Себя.
У Него нет частей, но Он является всем, Он обитает в теле, но Он - вездесущ, Он наслаждается и не наслаждается, Он есть Интеллект в каждой Своей части. Он есть мыслительная способность ума. Он обитает в сердце, в горле, в носу, посередине лба и на кончике носа. Он есть реальность всех элементов, Он превосходит внутренние состояния, Он - тот, кто создаёт звук и Он даёт жизнь птице, называемой умом. Он есть реальность воображения и реальность невоображения. Он обитает во всех существах, как масло спрятано в семенах. Он обитает в сердце и во всём теле. Он светит как чистое Сознание, Он - виден повсюду, потому что Он -- чистое ощущение во всех ощущениях, и Он ощущает Себя в Себе.
Бог есть Интеллект в теле. Различные функции и возможности в теле служат Интеллекту, как слуги служат своему господину. Ум -- это посланник, который приносит и показывает Богу знание трёх миров. Две фундаментальные энергии -- энергия мудрости и энергия действия -- постоянные спутники Бога. Разные аспекты Знания -- Его украшения. Органы действия -- ворота, через которые Бог выходит во внешний мир. "Я есть то бесконечное неограниченное высшее Я, Которое - неделимо, Я остаюсь полным и ограниченным", -- с таким осознанием Интеллект обитает в теле.
Кто так медитирует, тот есть равновесие, его поведение - спокойно, и направляется равновесным видением. Он достиг состояния истинности и внутренней чистоты и он - прекрасен в каждом аспекте своего существа. Он поклоняется Богу, Который является Интеллектом, наполняющим его тело.
Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, и поднесённых Богу со спокойным умом и в Духе (Бог есть Сознание и Ему - важен только Дух). Богу надо поклоняться тем, что приходит само, без усилий. Ты не должен делать усилий, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путями всех наслаждений, которыми наслаждается тело, через пищу, питьё, нахождение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя напали, и любым несчастьем или страданием, случающимися с тобой. Богу следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь и смерть и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью или богатством. Богу следует поклоняться даже драками и спорами, также как и развлечениями, свободным времяпровождением и выражением эмоций. Богу следует поклоняться дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием.
Богу следует поклоняться удовольствиями, которые достаются сами, будут ли эти удовольствия одобряемы или не одобряемы Писаниями, без разницы. Богу следует поклоняться тем, что считается желательным, и тем, что считается нежелательным, тем, что рассматривается, как подходящее и тем, что рассматривается, как неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий.
Следует поклоняться всё время, находясь в спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий. Всё следует рассматривать как хорошее и благословенное (или всё можно рассматривать, как смесь Божественного и дьявольского). Осознав, что всё является единым высшим Я, следует смотреть спокойно СКВОЗЬ то, что - приятно и прекрасно, и СКВОЗЬ то, что - невыносимо и неприятно. Так следует поклоняться высшему Я.
Следует оставить разделительные понятия "это - я" и "а это - не я" и осознать, что "всё это - Брахман", единое неделимое и бесконечное Сознание. Так следует поклоняться высшему Я. Всегда, во всех формах и их видоизменениях, следует поклоняться высшему Я тем, что тобой получено. Следует поклоняться высшему Я, оставив различия между желательным и нежелательным или даже оставив такие различия, но используя их, как материалы для поклонения.
Без стремлений и не отвергая ничего, следует наслаждаться тем, что достигается естественно и без усилий. Не следует возбуждаться или впадать в депрессию, когда встречаешься с незначительными или значительными объектами, также как ни на небо, ни на пространство не оказывают влияния разнообразные объекты, существующие и растущие в этом пространстве. Следует поклоняться высшему Я, без психологических искажений, каждым объектом, получаемым без усилий, по совпадению времени, места и действия, без разницы, будут они считаться хорошими или нехорошими.
В этой процедуре поклонения высшему Я, какой бы предмет ни упоминался, как необходимый для поклонения, он имеет ту же природу, как и всё остальное, хотя всё может называться разными словами. Спокойствие и равновесие -- сладость, и эта сладость выходит за границы ума и чувств. Что бы не было затронуто этой равновесностью, оно становится сладким, каково не было бы его описание или определение. То является поклонением, что совершается в состоянии спокойствия, как пространство, когда ум - успокоен, без малейшего движения мысли. Находясь в таком состоянии спокойствия, мудрый может ощутить Бесконечное в себе, даже занимаясь естественными действиями внешне, без пожеланий и отверганий. Такова суть поклоняющегося этому Интеллекту. В таком случае непонимание, глупость и эго не возникают даже во сне. Оставайся в этом состоянии, воспринимая всё как ребёнок. Поклоняйся Богу этого тела (Интеллекту, Который наполняет его) всем, что приносит тебе время, обстоятельства и окружающая обстановка, будь спокойным и откажись от желаний.
Чтобы ты ни делал и когда бы ты ни делал, или отказывался от действия, всем можно поклоняться Богу, Который является чистым Сознанием. Рассматривая всё это, как поклонения высшему Я, Которое есть Бог, он радуется.
Нравится и не нравится, привлекательно и не привлекательно -- это только слова, которых нет вне высшего Я. Даже концепции, обозначаемые словами "независимость", "бедность", "удовольствие", "боль", "моё" и "другие", -- являются поклонением высшему Я, потому что Интеллект, приводящий к появлению этих концепций, -- тоже высшее Я. Знание космического Существа -- единственный подходящий метод поклонения Ему.
Только на это высшее Я, или космическое Сознание, указывает выражение "этот мир". Что за диковина, когда это высшее Я, Которое есть чистое Сознание, или Интеллект, как бы забывает Собственную природу и становится индивидуальным сознанием по отношению к Себе. В этом космическом Существе, Которое есть реальность всего, нет даже разделения на поклоняющегося, поклонение и того, кому поклоняются. Невозможно описать это космическое Существо, Которое поддерживает Вселенную, невозможно передать другому это знание. И мы не считаем достойными обучения тех, которые считают, что Бог - ограничен временем и пространством. Поэтому, оставив такие понятия, оставив даже деление на поклоняющегося и кому поклоняются, поклоняйся сознанием Сознанию. Будь спокоен, чист и свободен от желаний. Считай, что все твои ощущения и выражения есть поклонение высшему Я.
В ответ на просьбу Васиштхи о более полном объяснении Шивы, Брахмана, высшего Я, почему они так называются и как возникли такие различия, Бог продолжил:
Реальность - безначальна и бесконечна и не отражена ни в чём. Однако, из-за того, что это невозможно воспринять умом и чувствами, Она временами даже рассматривается как если бы не существовала.
В ответ на вопрос Васиштхи "Если это - недоступно уму, как же можно это воспринять?", Бог ответил:
В случае ищущего, страстно желающего достичь свободы от непонимания и у которого есть только немного непонимания, это небольшое непонимание удаляет непонимание с помощью Писаний, как посудомойка удаляет грязь с помощью другой формы грязи (мыла). В такой каталитической реакции глупость удаляется, высшее Я осознаёт Себя и высшее Я видит Себя по причине Своей самосветящейся природы.
У ребёнка, играющего с углём, руки становятся чёрными. Если он вымоет руки, но возвратится к игре с углём, его руки снова станут грязными. Однако, если он не будет трогать уголь после того, как помыл руки, они останутся чистыми. Также, если ты исследуешь собственную природу и при этом отстраняешься от действий, которые способствуют непониманию, тогда темнота непонимания пропадает. Однако, только сознание может узнать Сознание.
Не смотри на это многообразие, как на Сознание. Не думай, что осознание Себя есть результат учений учителя. Гуру имеет ум и чувства, а высшее Я, Брахман, или бесконечное Сознание, -- вне и чувств. То, что достигается после того, как ум и чувства прекращаются, не может быть достигнуто с их помощью, пока они есть. Но однако, хотя руководство учителя и всё остальное не являются методами достижения осознания Себя, их считают методами.