Йога Васиштхи
Шрифт:
Когда эти восемь юношей ушли в лес для занятий практиками, горюющие родители в сопровождении их жён отправились на поклонение святым местам. По дороге они наткнулись на коротышку-аскета, красноватого цвета и всего обмазанного пеплом, который был на пути в Калапаграму. Они отнеслись к нему с подозрением. Аскет, которого звали Дурваса, обиделся и проклял их: "Вы заплатите за свои поступки. Хотя ваши сыновья и невестки получат дары от богов, эти дары принесут противоположные результаты". Они побежали к аскету просить прощения, но он уже исчез.
Кундаданта сказал:
Мудрый, Земля - одна, как могут ей править одновременно семь правителей? Кто не может покинуть свой дом, как он может стать императором? Если кто-то заработал и дар от Бога, и проклятья, которые противоречат друг другу, что с ним случится?
Мудрец сказал:
Ты сейчас увидишь, как это всё - возможно. Скоро ты возвратишься домой к семье. Через некоторое время вы все умрёте. Тела будут сожжены родственниками. Все вы будете разделены в пространстве Сознания не на долго, как в глубоком сне. В это время ваша карма (дары, желания, проклятья) соберётся вокруг вас. Дары и проклятья примут свои надлежащие формы. Дары будут выглядеть приятно с лотосными ладонями, четырьмя руками и булавой. Проклятья будут ужасно выглядящими, тёмными, с двумя руками, тремя глазами и трезубцем.
Дары скажут: "Уходите, проклятья, сейчас - наше время и вы не можете это нарушить". Проклятья скажут: "Уходите, дары, сейчас - наше время и вы не можете это нарушить".
Дары скажут: "Вас сотворил мудрец, а нас сделало солнце". Но проклятья ответят: "Вас породило солнце, но мы рождены из бога Рудры, высшего из богов, мудрец был частью Рудры". Проклятья поднимут свой трезубец в готовности напасть.
Тогда дары скажут: "Проклятья, смотрите, какая ерунда выходит из-за нашей ссоры. Оставьте своё агрессивное поведение и давайте решим, что лучше сделать. Надо пойти к Брахме, чтобы он вынес решение. Давайте, пойдём сейчас". Проклятья согласятся. Они пойдут к Брахме и попросят рассудить. Брахма скажет: "С кем - правда, тот в конце концов и победит. Поэтому посмотрите поглубже в своё внутреннее содержание".
Проклятья скажут: "Ну ладно, мы проиграли. Нет в нас ничего стоящего. Все мы, и дары и проклятья, -- чистое Сознание, тел и то у нас нет".
Ещё проклятья скажут: "Сознание, исполняющее желания и раздающее дары через раздающего дары, считает в лице получателе дара: "Я получил дар". Тоже Сознание ощущает подходящее воплощение и результаты дара. Поэтому давание дара теми, кто дают дары и получение дара теми, кто желал получить дары, находятся в своём сознании и являются частью своей природы. Поэтому они для нас - неодолимы. Добро всегда побеждает зло. Только если дары и проклятья обладают одинаковой силой, их результатом будет смесь и того, и другого, как молоко смешивается с водой. Эти результаты воспринимаются человеком как во сне. Отпустил бы ты нас". И проклятья удалятся.
Появится другая ситуация. Исполненное желание жён, что индивидуальные сознания братьев не могут покинуть дом, превращается в проклятье и грозит исполнению дара о том, что они будут править Землёй. Они обратятся за советом к Брахме. Брахма скажет: "Хотя эти два дара выглядят конфликтующими между собой, они уже исполнены. Потому как восемь братьев существуют в собственном доме, но они также существуют как правители мира с тех пор, как покинули свои тела".
Все дары теперь спросят Брахму: "Мы слышали, что Земля - одна. Как может быть, что все восемь правят Землёй, не выходя из дома?" Брахма ответит: "Ваш мир и наш мир -- пустышка и они существуют в мельчайшей частице, как предмет во сне воспринимается внутри себя. Что - удивительного, что восемь братьев ощущают существование нескольких миров, не выходя из собственного дома?
"Сразу после смерти этот мир воспринимается таким, каков он есть, как густая пустота, в собственном сознании. Даже в атоме проявляется Земля, не говоря уже о доме. Всё, что есть, есть бесконечное Сознание, нет ничего известного как Земля". Когда Брахма это сказал, дары поклонились ему и, оставив свои неверные понятия о физическом существовании, возобновили своё тонкое существование.
Тогда и там восемь братьев по отдельности, станут править Землёй. Каждый будет править своей Землёй и так оба дара исполнятся.
Кундаданта спросил:
Как восемь планет могут существовать в одном доме?
Мудрец ответил:
Бесконечное Сознание, будучи вездесущим, проявляется повсюду разными способами. Оно воспринимает миры в Себе.
Кундаданта спросил:
В одном бесконечном Сознании, как может существовать это разнообразие и казаться реальным?
Мудрец сказал:
Есть только одно бесконечное Сознание, Которое есть Спокойствие, нет многообразия, хотя оно может ощущаться. Кажущееся многообразие - фальшиво, как дрёма и глубокий сон. Кажется, что есть движение, но нет движения, и горы -- не горы. Как во сне, природа сознания существует как всё это. Но даже эта природа не существует и потому разнообразные объекты тоже не существуют. Что бы ни воображалось бесконечным Сознанием в начале, это только и существует, как и ранее. И это воображение - нереально, только единственно бесконечное Сознание существует, как Оно всегда существует.
В цветах, листьях, плодах, деревьях и во всём как всё и везде, Высшее Существо существует как "другое". Эти два выражения -- "Высшее Существо" и "Вселенная" -- синонимы. Когда, через изучение Писаний о познании Себя, осознаётся Истина, тогда случается просветление. Содержание, или реальность, понятий и мыслей есть Брахман, или бесконечное Сознание, и это есть содержание, или реальность, в этом видимом мире. Потому этот мир является Брахманом. Описания и то, что нельзя описать, правила и запреты, существование и несуществование, молчание и немолчание, индивидуальное или бесконечное Сознание, всё это есть Брахман, только единственно Реальность кажется нереальностью. Когда всё это есть только Брахман, что тогда такое - активность или отказ от чего либо и всё остальное? В одном сне случается и сон, и тысячи сновидений, также в одном неделимом Сознании возникают тысячи проявлений. Все они -- чистое Сознание, чрезвычайно тонкое. Всё это - невидимое, хотя кажется видимым. Вся Вселенная, включая Рудру, Вишну и Брахму, - похожа на сон.
В этом едином океане Сознания возникает это многообразие со своими радостями и печалями. Понятие, возникающее в Брахмане, известно как мировой порядок, и из-за этого возникает и поддерживается мир.
Кундаданта сказал:
Память возникает, когда прошлый опыт переживается заново в сознании. В начале создания, чья память становится этим созданием?
Мудрец ответил:
Всё видится и ощущается, хотя всё это ранее не виделось и не ощущалось, также как может присниться собственная смерть. Понятие, что "я это видел ранее", если его повторять, становится памятью. В пространстве собственного сознания появляются воображаемые объекты, и нельзя сказать, реальны - они или нереальны. Только благодаря силе сознания ощущаются сны и всё остальное. Почему бы всемогущему Сознанию не сотворить кажущийся мир, как если бы это была ожившая память? Как после периода глубокого сна ты видишь сны, также и в бесконечном Сознании появляются три мира. То, что мы называем миром, -- чистое Ничто. То, что - это, откуда - это и в чём - это, что есть всё, существует повсюду и всегда.
Теперь поднимайся и делай то, что должно быть сделано. Я же возобновлю медитацию и размышления, ибо без таких размышлений возникает вероятность встречи со страданием.
Кундаданта сказал:
Мудрец закрыл глаза и погрузился в медитацию. Его жизненная сила и его ум прекратили движение и он сидел как нарисованная картина. Мы пытались заговорить с ним, но он нас не слышал. Мы опечалились от потери такого собеседника. Мы отправились своей дорогой и дошли до дома.
Через какое-то время все семь братьев умерли. Остался только мой друг, восьмой брат. Потом он тоже умер. Я был печален. Я отправился к тому мудрецу под деревом. Я служил ему. Через три месяца он открыл глаза. В ответ на мою мольбу он сказал: "Я - приверженец медитации. Я не могу без неё даже немного. Истина не станет тебе ясна до тех пор, пока ты не услышишь Её множество раз и не будешь постоянно над Ней медитировать. Я скажу, что тебе делать. Иди в Айодхью. Там есть король Дашаратха. У него - сын Рама. Его учитель Васиштха обсуждает с ним пути к Освобождению. Иди, послушай это. Этим методом ты достигнешь спокойствия". Он ушёл в медитацию. Я потом пришёл сюда к тебе.