Йога Васиштхи
Шрифт:
Васиштха ответил:
Из-за необходимости причины и также потому что существует только единое безграничное Спокойствие, нет даже иллюзии. Ты не остаёшься в этом Спокойствии, потому что ты не размышлял (медитировал) на этом раз за разом.
Рама спросил:
Как возникает это размышление (медитация, наблюдение) и что такое - неразмышление? Опять мы поймались в ту же ловушку.
Васиштха ответил:
В Бесконечном нет иллюзии. Однако, т. к. Сознание - бесконечно и неуменьшаемо, в Нём возникает концепция о повторяющейся медитации этой истины.
Рама спросил:
Если всё это является единым бесконечным Спокойствием, что значат слова "ученик" и "учитель" и как возникает эта двойственность?
Васиштха ответил:
"Ученик" и "учитель" являются Брахманом, существующим в Брахмане. Для просветлённого нет ни свободы, ни несвободы.
Рама спросил:
Если многообразие времени, пространства, материи, энергии и всего остального не существует, как тогда возникла концепция единства этого многообразия?
Васиштха ответил:
Многообразие времени, пространства, материи, энергии (действия) и ощущения существуют только в несуществующем непонимании. Вне этого, нет концепции.
Рама спросил:
Если двойственность "учитель" и "ученик" - фальшива, тогда что такое - пробуждение, или просветление?
Васиштха ответил:
Пробуждением достигается пробуждение, и концепция "пробуждения" становится ясной. Конечно, всё это понятно только таким людям, как ты, но не нам.
Рама спросил:
Когда таким образом просветление относится к эго, тогда оно становится отличным от просветления. Как такое разделение существует в чистом неделимом Сознании?
Васиштха ответил:
Свет просветлённого является осознанием Себя. Кажущееся разделение, или двойственность, - подобна ветру и его движению.
Рама сказал:
Если это является истиной, тогда невозможно принять существование множественности (наблюдателя, наблюдения и наблюдаемого) на основе аналогии, что океан и волны не отличаются.
Васиштха ответил:
Если это принимается, тогда нет дефекта в разделении, и истина - в том, что Реальность является единым неделимым Сознанием.
Рама сказал:
В ком возникает чувство эго и кто ощущает этот кажущийся мир, или иллюзию?
Васиштха ответил:
Несвободой является уверенность в реальности объекта ощущения. Достаточно знать, что объект не существует. Т. к. Сознание есть всё, нет ни свободы, ни несвободы.
Рама сказал:
Лампа освещает видимые объекты. Также сознание освещает объекты снаружи, которые - реальны?
Васиштха ответил:
Внешний мир не имеет причины для своего создания. Следствие не возникает без причины. Потому это - иллюзорное восприятие.
Рама сказал:
Считать ли это реальным или нет, ночной кошмар вызывает страдания, пока длится. Также этот кажущийся мир. Какими средствами его можно превзойти?
Васиштха ответил:
Как кошмар и страдания, им вызванные, прекращаются по пробуждении, также страдание, вызванное восприятием иллюзии мира, прекращается, когда пробуждаешься от этой иллюзии и потом удерживаешься от обретения и привязанности к объектам этого мира.
Рама спросил:
Как достигается объект своего счастья? И как прекращается плотность и реальность объектов этого мира-сновидения?
Васиштха ответил:
Изучением "до" и "после" прекращается плотность субстанций. Медитированием над Истиной, Которая есть и во сне, прекращается вера в плотность этих субстанций.
Рама спросил:
Что видит человек, когда такая вера ослабляется? Как иллюзия этого мира прекращается в его видении?
Васиштха ответил:
В его видении нереальный кажущийся мир становится подобным воздушному замку или картине, смытой дождём, его ум свободен от скрытых тенденций, или обусловленностей.
Рама спросил:
Что с ним случается после этого?
Васиштха ответил:
Кажущийся мир, существующий как понятие, растворяется. Скоро он становится свободным от ограничений и обусловленностей.
Рама спросил:
Эта обусловленность укрепилась благодаря привычке во многих жизнях. Как она прекращается?
Васиштха ответил:
Осознанием, что все объекты и субстанции существуют в бесконечном Сознании как искажённые понятия, ослабляется и прекращается его привязанность к этим объектам (верно и обратное). Колесо самсары останавливается постепенно.
Рама спросил:
Что случается потом и как он достигает спокойствия?
Васиштха ответил:
Когда иллюзия плотности объектов прекращается и прекращаются даже усилия по удержанию себя от этой иллюзии, оканчиваются надежды, связанные с этим миром.
Рама спросил:
Когда этот кажущийся мир существует как идея в детском уме, почему его прекращение не вызывает страдания?
Васиштха ответил:
Будешь ли ты страдать от потери воображаемого объекта? Поэтому пока в уме есть мысли, понятия, концепции и восприятия, следует исследовать их природу.
Рама спросил:
Что такое ум, как исследовать его природу и каков результат этого исследования?
Васиштха ответил:
Сознание осознающее себя как объект, называется умом. Исследование -- это то, что ты делаешь сейчас. Из-за этого оканчиваются умственные ограничения.
Рама спросил:
Как может ум стать необусловленным и достичь Нирваны?
Васиштха ответил:
Объект, или умственное ограничение, не является реальностью. Поэтому ум тоже не является реальной сущностью.