Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали
Шрифт:
Посидите рядом с деревом. Если вы спокойны, если вы радуетесь, наслаждаетесь, внезапно, вы начинаете осознавать, что дерево каким-то образом дышит точно так же, как и вы.
И наступает момент, когда вы чувствуете, что дышите вместе с целым, вы становитесь дыханием целого, вы больше не боретесь, не сражаетесь, вы сдаетесь. Вы обрели единство с целым — настолько, что отпадает необходимость дышать по-отдельности.
Когда люди очень сильно любят друг друга, они дышат вместе; в ненависти — никогда. Я чувствовал, что если вы настроены к кому-то враждебно, он может быть далеко, за тысячи миль от вас... Это просто чувство, поэтому вы не можете провести относительно него никакого научного исследования, но наступит день, когда и научное исследование станет возможным. Но в глубине я
Есть несколько доказательств, которые наводят на мысль... Например, в России было проведено несколько экспериментов с телепатией. Два человека, находящиеся в разных местах, далеко друг от друга, за тысячи миль: один человек передатчик, другой — приемник в телепатии. В установленное время, в полдень, один начинает передавать послание. Он рисует треугольник, концентрируется на нем и передает послание: «Я начертил треугольник». А другой человек пытается принять, просто остается открытым, чувствует, пытается ощутить — какое проходит послание. И ученые сделали такое наблюдение, что, если он принимает треугольник, они оба начинают дышать одновременно; если он упускает треугольник, этого не случается.
Когда вы пребываете в состоянии глубокого одновременного дыхания иногда возникает нечто вроде глубокой симпатии; вы становитесь едиными — потому что дыхание есть жизнь. Тогда вы можете передать свои чувства, свои мысли.
Если вы приходите к святому, всегда наблюдайте за его дыханием. И если вы чувствуете симпатию, если вы чувствуете к нему глубокую любовь, наблюдайте также и за своим дыханием. Вы внезапно вы ощутите, что приблизились к нему, что ваши чувства, ваше дыхание, подчиняются системе его дыхания. Осознаете вы это или нет, не важно, но это происходит.
Таково мое наблюдение: если я вижу, что, когда кто-то приходит, и ничего не зная о дыхании, начинает дышать вместе со мной, я знаю, что он станет саньясином, и тогда я спрашиваю его. Если я чувствую, что он не дышит вместе со мой, я забываю задать вопрос; я должен немного подождать. И как-то раз я попытался, просто ради эксперимента я спросил, и он ответил: «Нет, я не готов». Я знал это, что он не готов — просто решил проверить, верно ли мое чувство, чувствует ли он ко мне симпатию. Когда вы чувствуете симпатию, вы дышите вместе. Это случается само собой; действует какой-то неведомый закон.
Пранаяма означает дышать вместе с целым. Таким будет мой перевод, не «контроль дыхания», а дышать вместе с целым. Здесь нет никакого контроля! Если существует контроль, как вы можете дышать вместе с целым? Поэтому переводить слово пранаяма как «контроль дыхания» значит не понимать его смысла. Это не только некорректно, неадекватно, это определенно неправильно. Происходит совершенно противоположное.
Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и целого это пранаяма. Тогда вы расширяетесь. Тогда ваша жизненная энергия постоянно расширяется вместе с деревьями, и горами, и небом, и звездами. Тогда наступает момент, и в тот день, когда вы становитесь Буддой... вы полностью исчезаете. Теперь вы больше не дышите, в вас дышит целое. Теперь ваше дыхание и дыхание целого никогда не будут разделены; они всегда будут вместе. Настолько, что будет бесполезно говорить: «Это мое дыхание».
«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет контроль дыхания, — пранаяма — который совершается посредством задержки дыхания при вдохе и выдохе или внезапной его остановки». Когда вы вдыхаете, наступает момент, когда дыхание полностью вошло вовнутрь —
Когда дыхание прекращается, когда дыхания больше нет, вы находитесь на той же самой стадии, на которой вы будете находиться, когда умрете. На секунду вы становитесь сонастроенными со смертью — дыхание прекратилось. Вся «Книга тайн», «Вигьян Бхайрав Тантра» посвящена этому вопросу — подчеркнуто посвящена этому вопросу — потому что, если вы можете войти в эту остановку, там вы найдете дверь.
Она очень незаметна и узка. Иисус все время говорил: «Узок мой путь — прям, но узок, очень узок». Кабир говорил: «Двое не могут пройти одновременно, только один». Настолько узок, что, если внутри вас находится толпа, вы не сможете пройти. Если даже вы разделитесь надвое — правые
и левые — вы не сможете пройти. Если вы станете едиными, унисоном, гармонией, только тогда вы сможете пройти.
Путь узок. Конечно же он прям, он не может быть извилистым. Он приведет вас прямо к храму божественного, но он очень узок. Вы никого не можете взять вместе с собой. Вы не можете взять с собой свое имущество. Вы не можете взять свои знания. Вы не можете взять свои жертвоприношения. Вы не можете взять свою женщину, своих детей. Вы не можете взять никого. На самом деле, вы не можете взять даже свое эго, даже самих себя. Вы пройдете по нему, но все остальное, отличное от кристально чистого бытия, нужно будет оставить у дверей. Да, путь узок. Прям, но узок.
Именно в эти мгновения вы можете найти путь: когда дыхание входит внутрь и на секунду останавливается; когда дыхание выходит наружу и на секунду останавливается. Настройте себя таким образом, чтобы вы смогли стать все более и более осознанными во время этих остановок, этих интервалов. В течение этих интервалов в вас в качестве смерти входит Бог.
Кто-то сказал мне: «На западе, у нас нет ничего подобного богу Яме, не существует бога смерти». И он стал спрашивать меня: «Почему вы называете смерть богом? Смерть это враг. К чему называть смерть богом? Если вы назовете смерть дьяволом, это еще куда ни шло, но почему вы называете ее Богом?» Я сказал, что мы не случайно называем ее Богом: потому что смерть это дверь к Богу. На самом деле смерть глубже, чем жизнь — та жизнь, которую вы знаете. Не та жизнь, которую знаю я. Ваша смерть глубже, чем ваша жизнь, и когда вы проходите через эту смерть, вы достигаете жизни, которая не принадлежит вам или мне, или кому-то еще. Это жизнь целого. Смерть есть Бог.
Все Упанишады основываются на Катопанишадах: вся история, вся притча заключается о том, что маленького ребенка послали к Смерти, чтобы он познал тайну жизни. Абсурд, явный абсурд. Зачем идти к Смерти, чтобы познать тайну жизни? Эго кажется парадоксом, но такова реальность. Если вы хотите познать жизнь — настоящую жизнь — вы должны будете спросить об этом у Смерти, потому что только тогда, когда прекращается ваша так называемая жизнь, начинается жизнь настоящая.
«Следующим шагом после достижения совершенства в позах будет пранаяма, которая совершается посредством задержки дыхания...» Поэтому, когда вы вдыхаете, удерживайте дыхание внутри немного дольше, чтобы оставался промежуток. Когда вы выдыхаете, не делайте вдоха как можно дольше, чтобы у вас была возможность чуть более четко почувствовать промежуток, чтобы у вас было чуть больше времени. «...или внезапной его остановки». Или в любой момент, внезапно остановите дыхание. Идя по дороге, остановите его — просто внезапный толчёк, и входит смерть. Каждый раз, когда вы внезапно останавливаете дыхание, где бы вы ни были, во время этой остановки входит смерть.