Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали
Шрифт:
Но вы сворачиваете с дороги туда, где никогда не были. Вот почему вы возвращаетесь назад внезапным толчком. Ваше бытие соприкасается с чем-то неизвестным. Вот почему вы не в состоянии решить: «Иду ли я вглубь или просто засыпаю?» Радуйтесь. Если вы можете понять, что происходит, тогда это сон; если вы можете определить, тогда это сон. Если вы не можете определите, тогда в вас проникает нечто запредельное, и вы также проникаете в него. Радуйтесь. Наслаждайтесь этим, и пусть это происходит. Однажды станет возможным то, что, когда вы будете уходите в неизвестное снова и снова, вы ознакомитесь с территорией. Здесь может не существовать никакой общей
Поэтому единственное, что нужно сделать, это: когда вы закрываете свои глаза, становитесь более бдительными, потому что вам потребуется еще больше бдительности. В густой теме вам потребуется больше света. Станьте бдительными, когда вы начинаете куда-то проваливаться — в неизвестное — пытайтесь сохранять бдительность. Постепенно у вас появится навык. И тогда каждую ночь, когда вы засыпаете, попытайтесь вновь достичь этого — просто испытайте это на практике. Когда вы чувствуете, что вам хочется спать, оставайтесь бдительными и наблюдайте за тем, что происходит внутри. Однажды вы увидите: вы почувствовали что вам хочется спать, наступил сон, но бдительность все же присутствует. Этот будет самым прекрасным днем в вашей жизни. Когда вы можете оставаться бдительными тем самым погружаясь в сон, вы входите в четвертое состояние, в «дельту». Это глубочайший центр вашего бытия.
Конечно, вы должны заработать это, вы должны научиться этому, вы должны стать способными на то, чтобы это осуществить. Это не происходит само-собой. Это не обычное состояние ума, это состояние ума очень необычно. Вот почему пять тысяч лет назад Кришна провозгласил, и за пять тысяч лет никто так и не смог доказать это с научной точки зрения — это казалось всего лишь философской теорией: «Йа ниша сарвабхутиям сасиям джаграти самиями». По прошествии пяти тысяч лет сегодня возникло несколько научных доказательств. И вы тоже можете двигаться в это, и когда вашему собственному пониманию будет существовать еще и научное доказательство, это станет для вас озарением.
Второй вопрос:
Вы сказали, что йога Патанждали является совершенной системой. Все же нигде, кажется, не упоминается о йоге поцелуя. Не могли бы вы объяснить?
Для этого Патанджали должен был бы родиться в Америке. Только тогда он смог бы написать о йоге поцелуя. Таких глупостей не существует нигде, кроме Америки: йога секса, йога поцелуя, йога всякой ерунды — приготовления пищи. Но подождите еще немного — появятся еще и другие глупости.
Третий вопрос:
Как можно быть тотальным, и все же не входить в крайности всего того, что переживаешь ?
Не волнуйтесь. Просто будьте тотальными, и вы никогда не уйдете в крайность. Обычно, если вы думаете об этом, вам кажется, что, если вы станете тотальными, вы станете экстремистами — потому что вы не знаете, что такое тотальность. Тотальность всегда случается в середине. Это явление, которое происходит только посредине, потому что тотальность есть равновесие. Она никогда не
случится, если вы уйдете в крайность; пребывая в крайности, вы никогда не сможете быть тотальными. Попытайтесь это понять.
Вы любите кого-то: в любви вы можете быть экстремистом, но тогда вы не будете тотальными, потому что у любви есть и другая часть, это ненависть. Поэтому
Если вы выбираете одну крайность. Моя левая и правая рука — обе принадлежат мне. Если я выбираю левую, я наклоняюсь влево, если я выбираю правую, я наклоняюсь вправо, но когда я не выбираю никакой, я стою посредине. Тогда обе руки принадлежат мне, но я не принадлежу им. Если вы выбираете ненависть, вы выбрали одну часть. Если вы выбираете любовь, вы выбрали другую часть.
И вся проблема состоит в том, что, если вы выбрали ненависть, рано или поздно вы влюбитесь. Если вы ненавидите своего врага довольно долго, вы влюбитесь в него. Если вы любите своего друга довольно долго, вы станете его ненавидеть. Потому что вы не можете пребывать в одной крайности довольно долго. Вот почему влюбленные постоянно ссорятся, и враги тоже глубоко внутри любят друг друга. Они не могут существовать без вражды, они цепляются друг за друга. Любовь наоборот — но это любовь.
Что происходит, когда вы тотальны? Присутствует и любовь и ненависть, и то и другое. И когда любовь и ненависть находятся здесь одновременно, они нейтрализуют друг друга, и возникает другое явление, которое Будда называет состраданием. Сострадание лишено противоположности. Или, вы можете сказать: «Только тогда, когда отсутствует та часть, что принадлежит ненависти, любовь становится абсолютной»; но любовь существует в середине. Называйте ее, как хотите, дело не в этом, но возникает глубокое равновесие. Противоположности нейтрализуют друг друга; они уравновешивают друг друга. Они нейтрализуют друг друга, и вы пребываете в равновесии. Равновесие это тотальность. Тогда вы вовлечены в это полностью.
Когда Будда исполнен сострадания, за этим больше ничего не стоит. Он движется в это тотально. Когда Иисус любит, он движется в это тотально. Когда любите вы, в действительности, часть вас всегда готова ненавидеть. Когда вы ненавидите, в действительности, часть вас всегда готова любить. Вы разделены — разделенная личность всегда движется к крайности. Тотальность принадлежит неразделенному уму, не расколотому: вы стоите посредине совершенно прямые, полностью сбалансированные — не отклоняясь ни в ту ни в другую сторону. В тот самый момент, когда не существует ни того ни другого, вы достигаете тотальности.
В Упанишадах для этого есть определенное слово. Они называют это «нети-нети». Они говорят «ни то ни это» — не выбирайте между противоположностями. Пусть противоположности соединятся вместе и станут дополнениями. Пусть они растворятся друг в друге. Не выбирайте. Вот почему Кришнамурти постоянно акцентирует ваше внимание на одном слове — «неизбирательная осознанность» — потому что в тот момент, когда вы сделали свой выбор, вы выбрали крайность.
Всякий выбор есть крайность. Вы выбираете что-то в противовес чему-то. Когда вы говорите: «Это прекрасно», вы уже осудили нечто как безобразное. Иначе, как вы можете сказать, что это прекрасно? В том утверждении, в том заверении, что это прекрасно, скрыто: «Что-то другое уродливо, я это осуждаю». В тот момент, когда вы говорите: «Этот человек святой», вы осудили кого-то другого как грешника.