Антисемитизм. Концептуальная ненависть
Шрифт:
Пожалуй, ни один автор не ответил на поставленный в Подсолнухе вопрос с большей глубиной понимания, чем бывший узник Освенцима Примо Леви. Он пишет, что Визенталь был прав, что отказался помиловать умирающего, но при этом добавляет, что «несложно понять, отчего у Вас оставались сомнения: в таких обстоятельствах невозможно сделать решительный выбор между «да» и «нет», другой стороне всегда есть, что сказать ».[13] Понимание Леви очень важно: когда речь идет о прощении и связанных с ним вопросах, «единственно верное на все случаи жизни» толкование по праву ускользает от нас. Тем не менее, вырисовываются некоторые фундаментальные принципы. Леви и другие вышеупомянутые авторы сформулировали их.
В другой работе Примо Леви пишет, что «простить — не мой глагол», но он также формулирует условия, которые могли бы побудить его употребить это
Утверждение Леви указывает на то, что прощение — это добровольный поступок. Это дар, добровольно принесенный пострадавшей стороной, не требование и не обязательство. Более того, прощение должно иметь условия: его не следует давать направо и налево. Человек, причинивший вред другому, должен искать прощения, и подходить к пострадавшему не только со словами о прощении, но убеждать своими действиями, свидетельствующими о глубоком осознании и раскаянии за совершенное зло. Плюс решительность осудить и искоренить — как в себе, так и в других — взгляды и поведение, которые способствуют повторению подобных злодеяний.
Кроме того, и это условие чрезвычайно важно, эти шаги раскаяния и искупления должны быть сделаны вовремя. Если речь идет об искреннем раскаянии, о таком, которое осуждает и искореняет совершенное зло и в этом смысле берет на себя ответственность за других людей, должно быть правилом «чем скорее, тем лучше» в любом случае, когда речь идет о прощении.
Леви добавляет, что прощать от имени других людей было бы неправильно, особенно, делать это от имени погибших. Размышления Леви о прощении касаются того, что случилось лично с ним, и того, как ему следует относиться к тем людям, от которых он сам пострадал во время Холокоста. Его взгляд совпадает с точкой зрения Авраама Йошуа Хешеля, точкой зрения, которую разделяет большая часть респондентов Визенталя на дилемму из «Подсолнуха»: «Нелепо предположить, что кто-либо из живых может подарить прощение за страдания любого из шести миллионов погибших. Согласно иудейской традиции, даже Сам Господь может прощать лишь грехи, совершенные против Себя, но не против человека». [15]
Чтобы иметь ясное понимание того, что есть прощение, необходимо четко представлять, кто кого и за что может простить. Я могу кого-то простить за зло, которое этот человек причинил мне. Вы можете аналогичным образом поступить с тем, кто причинил вред Вам. Нанесенный вред, возможно, в первую очередь был направлен на других людей и вследствие этого причинил страдания мне или вам. Мое или Ваше прощение может быть дано за наши страдания, но не страдания или потери, которые пришлось пережить другим. Они, и только они сами имеют исключительное право прощать за это. Более того, ни в коем случае прощение не является тем, что можно заработать. Его также нельзя требовать. Обидчик может просить. Жертва имеет полное право отказать. Как мудро написал бельгиец, католический теолог-этик Дидье Поллефеи: «Как и любовь, прощение нужно дарить добровольно, в противном случае оно не может быть настоящим». [16]
Как вписывается этот взгляд, если он вписывается, в иудейскую традицию о том, что человеку, трижды искренне попросившему о прощении, нужно даровать его? Или как этот взгляд соотносится с христианским учением, которое предписывает прощать так намеренно и постоянно, что последователь Христа разве что не обязан даровать прощение? [17] Один из возможных разумных ответов — предписания прощать важны, поскольку отсутствие прощения, когда условия выполнены, слишком уж близки к безжалостности, которая в свою очередь является состоянием души, делающим мир бесчеловечным. И тем не менее, если нужно простить, прощение может быть настоящим лишь тогда, когда оно дарится не по принуждению, не из чувства долга, но по доброй воле.
Если подлинность прощения зависит от того, что оно дано добровольно и правильно, о чем такой подход говорит? Являются ли некоторые действия и события, такие как Холокост, «непростительными»? Мой ответ таков: по большому счету, что касается человеческих взаимоотношений, многие поступки и события исключают возможность прощения. Если один человек, например, убил другого, то убийство непростительно в том смысле, что основное условие для прощения отсутствует. Пострадавший мертв. Он или она не могут простить вне зависимости от того, насколько сильно и искренне раскаивается убийца, и никто не может простить от имени пострадавшего. Другие могут простить раскаявшемуся убийце то зло, которое косвенно было причинено им, но злодеяние в целом остается непростительным. Из чего следует, что Холокост исключает возможность прощения, поскольку, как отметил Хешель, ни один живой человек не может говорить от имени миллионов убитых евреев. Как пишет Поллефеи: «Прощение может иметь место только среди живых людей». [18]
А с точки зрения Бога? Прощает ли Бог Холокост? Ответом может быть: «Да». Хешель, например, утверждает, что Бог не может простить грехи, совершенные против человека, но может простить те, что «совершенны против Него Самого». [19] Холокост, — безусловно, был грехом против Бога, или ничего бы не было. Если предположить, а это будет не слишком вероятной, но тем не менее поучительной гипотезой, что раскаявшиеся преступники предстали пред Богом после своей смерти, стал бы Бог, — должен ли Бог простить их за Холокост?
Эли Визель размышлял об ответах на эти вопросы в Освенциме в конце января 1995 года. Когда он выступал на церемонии в память об освобождении этого концлагеря, его речь включила в себя такую молитву. «Хотя мы знаем, что Бог милосерден, — сказал Визель, — Господь, пожалуйста, не являй милости тем, кто создал это место. Бог прощающий, не прощай тех, кто убил здесь еврейских детей. Не прощай убийц и тех, кто соучаствовал в этих убийствах
Бог, милостивый Господь, не являй Своей милости тем, у кого не нашлось милости для еврейских детей». [20] Смущенный заявлением Визеля, ученый-католик Кароль Риттнер побеседовал с ним в октябре 1996 года. Итогом этого интервью стала информация для размышления. Утверждая, что Бог может делать все, что пожелает, Визель сказал, что Божественное прощение преступникам, осуществившим Холокост, стало бы причиной справедливого возмущения против Бога, если только не были удовлетворены два условия, о которых мы ничего не знаем. Во-первых, было бы недопустимо, если бы Бог явил милость преступникам, осуществившим Холо-кост, если он не сделал этого в отношении 1,5 миллионов еврейских детей, которых они убили во время Холокоста. Остается не ясным, во всяком случае, не сейчас, для тех, кто еще населяет землю, был ли Бог милостив к тем мальчикам и девочкам или любому другому еврею, убитому нацистами. Во-вторых, подчеркивает Визель, прощение «предполагает признание своей вины, раскаяние и угрызения совести. Я не видел», говорит он, «чтобы убийцы выражали угрызения совести или раскаяние, не говоря уже о вине». [21]
Что же, если эти условия все-таки были выполнены где-то и как-то? Не в этом мире, но где-нибудь за его пределами. Визель не говорит об этом в беседе с Риттнером, но вопрос этот, будучи гипотетическим, может быть поучительным. Даже если бы преступник, участвовавший в Холокосте, признал свою вину и выразил угрызения и раскаяние после своей смерти, Бог мог бы сказать: «Слишком поздно». Но имея в виду, как часто и в иудаизме, и в христианстве утверждается милость и любовь Бога, вполне вероятно, что Бог мог бы сказать: «Лучше поздно, чем никогда», если признание вины и выражение раскаяния искренни. Именно эта возможность, какой бы гипотетически невероятной она ни была, придает молитве Визе-ля на земле Освенцима — «Боже Всепрощающий, не прости» — потрясающую силу. Однако не нам решать, как поступать Богу, хотя важно указать еще на два момента, тесно связанных с молитвой Визеля в Освенциме: во-первых, если Бог простил хотя бы одного раскаявшегося убийцу-нациста, но не явил милости убитым еврейским детям, то это было бы еще одним поводом для возмущения. Кроме того, прости Бог даже одного убийцу, Бог стал бы в определенной мере соучастником этого преступника, в особенности если Он не был милостив к жертвам Холокоста. Далее, даже Бог не мог бы по праву даровать прощение за весь Холокост, кроме как при условии, что все люди, осуществлявшие его, искренне раскаялись, и что всем жертвам Холокоста была явлена милость. Трудно даже вообразить, что Божья милость после Холокоста могла бы быть достаточной для того, чтобы все эти условия были выполнены.