Аспекты православной эзотерики – «Бесы»!
Шрифт:
Существуют даже такие бесы (в основном, гордости и тщеславия), которые подбивают, призывают человека к самоотверженным духовным подвигам (во имя Любви и Бога), чтобы побыстрее перенапрячь и «сломать» его! В то время как за чрезмерный аскетизм на физическом уровне (голодание, небрежение к холоду и тёплой одежде…) человека агитирует, как правило, бес-«винник».
«Бесы побуждают нас предпринимать великие дела, подвиги, которые превышают наши силы и отклоняют нас от исполнения того, что для нас в настоящее время полезно и нужно»
36
Там
Особую осторожность и бдительность начинающий воин должен проявлять к самым первым, чаще всего, искусительным действиям бесов, когда он понемногу начинает уже их «видеть» сам:
«К новоначальным, нравоучимым и деятельным бес подходит звуками ясными или неясными. А для созерцательных производит некия фантазии, иногда окрашивая воздух, на подобие света, а иногда производя огневыя какия либо образования, чтоб такими покушениями прельстить как нибудь подвижника Христова»
Духовный путь — это взлёты и падения, победы и поражения, обман и разоблачение обмана… При этом, как и во всяком искусстве, здесь возможны разнообразные стили и темпы (движения, поведения, практики). Но вот что ещё обязательно надо знать — а мы по-прежнему кратко обозначаем основные законы…
Оперативное сознание человека вообще, и подвижника на всяком духовном пути в особенности, подобно движению маятника — и чем сильнее маятник сдвинется в одну сторону, тем дальше он совершит отмашку в другую сторону. Что это значит? А это значит, что если человек будет слишком пассивным в своих духовных позициях, то он вряд ли чего достигнет. В то же время, если воин будет вести слишком частые и активные бои, то неизбежно (по закону отмашки) надорвётся, проиграет, ослабнет, падёт (во грех). Что же делать? — Придерживаться «золотой» середины! Не ускоряться, «не рвать», не спешить — а двигаться постепенно, размеренно, ровно, но при этом уверенно. Без «перекосов», «откатов» и «срывов». Всё это в целом относится к отдельному искусству ведения духовной борьбы, к пути «царскому», «серединному» (кстати, об этом же говорил в своё время Будда).
На «царский» путь указывается и в старорусских духовных текстах:
«Но мы видели, что многие измождали свои тела чрезмерным пощением, бдениями, удалением в пустыню, усердно также ревновали о трудах, любили нищету, презирали мирския удобства, до того, что не оставляли себе столько, сколько нужно на один день, но всё, что имели раздавали бедным; и однакож бывало, что, после всего этого, они склонялись на зло и падали, и лишившись плода всех оных добродетелей, делались достойными осуждения. Причина этому не другая какая, как-то, что они не имели добродетели разсуждения и благоразумия, и не могли пользоваться ея пособием. Ибо она-то и есть та добродетель, которая учит и настроивает человека идти прямым путём, не уклоняясь на распутия. Если мы будем идти царским путём, то никогда не будем увлечены наветниками нашими, — ни справа, — к чрезмерному воздержанию, — ни слева, — к нерадению, безпечности и разленению»
«Если бесы внушат тебе подвиг выше твоих сил, не слушай их. Они внушают человеку горячность во всяком деле, которое ему не по силам, и тогда человек попадает им в руки и становится их добычей».
«Не всякий подвиг похвален. Бывает подвиг, навязанный врагом рода человеческого, и ученики его совершают этот подвиг. Как отличить божественный царственный подвиг от насильственного бесовского? Божественный подвиг всегда знает меру. Всё время твоей жизни пусть будет единым правилом поста. Не нужно четыре или пять дней ничего не есть, чтобы на следующий день наесться разной пищи и загубить весь смысл поста. Любое нарушение меры тлетворно. Если ты потеряешь меру, то всё равно, что утратишь оружие, и во время битвы нечем тебе будет сражаться, и ты немедленно попадёшь в плен»
Путь умеренности означает — не впадать в крайности, не насиловать себя, но теневые структуры как раз всячески стараются выбить воина из равновесия.
Приведём еще несколько высказываний опытных старцев по этому же вопросу (по книге архим. Лазаря):
Епископ Феофан: “Избави нас Господи от восторженных молитв. Восторги, сильные движения с волнениями суть просто кровяные душевные движения от распалённого воображения. Для них Игнатий Лойола много написал руководств. Доходят до сих восторгов и думают, что дошли до больших степеней, а между тем всё это мыльные пузыри. Настоящая молитва тиха, мирна; и такова она на всех степенях. У Исаака Сирианина указаны высшие степени молитвы, но не помечены восторги”.
Епископ Игнатий: “Должно держать себя в состоянии ровности, тишины, спокойствия, нищеты духа, удаляясь тщательно от всех состояний, производимых разгорячением крови и нервов. Не ударяй себя ни в грудь, ни в голову для исторжения слёз: такие слезы — от потрясения нервов, кровяные, не просвещающие ума, не смягчающие сердца. Ожидай с покорностью слёзы от Бога… Придёт слеза тихая, слеза чистая, изменит душу, не изменит лица; от неё не покраснеют глаза — кроткое спокойствие прольётся на выражение лица…»
«Что значит трудиться безрассудно?” — говорит епископ Игнатий. Отвечает: “Трудиться с плотским разгорячением, с тщеславием, с хвастовством, уничижением других братий, не могущих нести такого труда. Такой труд, как бы он ни был усилен, долговремен, полезен для обители в вещественном отношении, не только бесполезен для души, но и вреден как наполняющий ее самомнением, при котором нет места в душе ни для какой добродетели”.
Для рассудительного делания отцы советуют точно соизмерять подвиги со своими силами, не слепо подражая древним отцам в подвижничестве, а перенимая самую суть их подвигов, их назначение, их принцип действия, а меру определять уже по себе.
“Если ты понудишь тело немощное на дела, превышающие силы его, то этим влагаешь в душу твою помрачение и приносишь ей смущение, а не пользу”, - сказал Исаак Сирин.
Авва Евагрий передал изречение одного старца: “Всякий подвиг должен быть благовременным и соразмерным. Подвиг, возложенный безвременно и несоразмерно с силами, может быть выдержан только в течение краткого времени, а всякое делание, совершаемое в продолжение краткого времени, потом оставляемое, более вредно, чем полезно”.
Описывая дивные подвиги святых отцов в одном общежитии, св. Иоанн Лествичник заключает: “Удивляться трудам сих святых — дело похвальное; ревновать им — спасительно, а хотеть вдруг сделаться подражателем их жизни есть дело безрассудное и невозможное”.
Приведём ещё одно очень важное наставление о внешнем и внутреннем подвиге святителя Игнатия, изложенное им в письме, где особенно ясно излагается суть этого вопроса: “Иные так устроены Создателем, что должны суровым постом и прочими подвигами остановить действие своих сильных плоти и крови, тем дать возможность душе действовать. Другие вовсе не способны к телесным подвигам: всё должны выработать умом, у них душа сама по себе, без всякого предуготовления, находится в непрестанной деятельности. Ей следует только взяться за орудия духовные. Бог является человеку в чистоте мысленной, достиг ли её человек подвигом телесным и душевным, или — одним душевным. Душевный подвиг может и один, без телесного, совершить очищение; телесный же, если не перейдёт в душевный, — совершенно бесплоден, более вреден, чем полезен: удовлетворяя человека, не допускает его смириться, напротив того, приводит в высокое мнение о себе как о подвижнике, не подобном прочим немощным человекам. Впрочем, подвиг телесный, совершаемый с истинным духовным рассуждением, необходим для всех одаренных здоровым и сильным телосложением, с него начинать — общее правило иноческое. Большая часть тружеников Христовых, уже по долговременном упражнении и укоснении в нем, начинают понимать умственный подвиг, который непременно должен увенчать и подвизающегося телесно, без чего телесный подвижник — как древо без плодов, с одними листьями.