Диалектика отечественного военного прогресса

Максимов Сергей Васильевич

Серьезной попыткой логически определить объективные законы развития истории явилась гегелевская диалектика исторической истины как тождества субъекта и объекта. В гносеологии Гегеля посредствующим звеном между объектом и субъектом познания выступает практика, т. е. деятельность духа, проявляющаяся через своих носителей, через людей (в том числе и великих). В практике объект познания преобразовывается вовлекается в понятийную сферу. Тем не менее мы вправе констатировать, что Гегель остается идеалистом, и поэтому он отказывается видеть в философии особого рода отражение исторически определенной социальной действительности. Но как историк философии, придающий первостепенное значение фактам, он постоянно стремится вскрыть единство философских учений с историческими условиями, хотя с точки зрения абсолютного идеализма философия есть субстанциальное содержание исторической эпохи. Это противоречивое сочетание историзма и идеализма, или идеалистическая интерпретация исторического процесса, сведение его к имманентно развивающемуся логически онтологическому понятию было неизбежным в системе гегелевского

панлогизма. Однако необходимо все-таки отметить, что диалектика Гегеля постоянно вынуждала его сочетаться с историческими фактами. Вместе с тем различие между Аристотелем и Гегелем в том, что для первого важнее «энергия» события, второй видит в истории проявление абсолютного духа, идеи, собирающей в тотальности действительное многообразие мира. Указывая на главенство стихии действия, захватывающего в свое стремление не властных над ним героев, Аристотель выражает характерное для греческого духа чувство отношения ко времени как к неведомой и необоримой сути бытия всего сущего, включая богов и людей.

В свою очередь, согласно Гегелю, дух народа дает субстанциональную основу индивиду. Народный дух первичен по отношению к индивиду. Даже всемирно-исторических индивидов нельзя понять вне народного духа и времени. Он подчеркивает, что народ, активно аккумулирующий чужие идеи, получает как бы двойное воспитание. Гегель стоит на точке зрения признания тождества бытия и мышления, но поскольку и первое, и второе он принимает в их объективной форме, признает реальность и мыслящего разума, и разума (логоса) исторического процесса как объективную, а не только субъективную, как у Фихте, реальность, – то он и полагал, что его модель философии истории не является априористической, как у Фихте.

В 1978 году Джефри Барраклу заметил, что марксизм является единственной последовательной теорией эволюции человека в обществе и в этом смысле единственной философией истории, которая в настоящее время оказывает убедительное влияние на умы историков 38 .

Идея К. Маркса о примате способа производства по отношению к другим сторонам жизни общества в основном приложима к развитию европейского капитализма середины и конца XIX века. В других случаях она не носит столь императивного характера, хотя никто не отрицает значения материального фактора в жизни общества. Смена способов производства, определяющая в основном ход истории, породила многолетнюю теоретическую дискуссию сторонников формационного и цивилизационного подходов. Понятие цивилизации плодотворно для объяснения хода истории прежде всего тем, что позволяет синтезировать объективный подход (и основанное на нем формационное деление с соответствующим способом производства) и субъективный фактор, связанный с деятельностью человека. Это «человеческое измерение» истории отражается в сознании миллионов людей. В понятии «человек цивилизованный» пересекаются два типа исторического времени – линейное и циклическое. Если при формационном подходе на первый план выходят качества, свойства человека, связанные с господствующим способом производства и вытекающими из него отношениями, то во втором случае каждый человек предстает как плод одной из ветвей древа культуры своего народа и дома его цивилизации.

38

Barraclough G. Main Trends in History. N.Y., 1979. P. 164.

Одной из особенностей общественного развития является то, что в XIX–XX веках возрастает социальная активность человека в смысле идентификации его с определенной общностью. Это относится к национальному и классовому самоопределению, где наряду с объективными основами детерминации имеет немалое значение субъективный фактор. Обеспечивая человеку мощную социальную поддержку и защиту, общность может в то же время жестко регламентировать жизнедеятельность человека, подавляя его свободу и индивидуальные особенности. В XX веке на историческую арену выходят массы людей, десятки и сотни миллионов, вдохновляемые теми или иными идеями преобразования мира. Возникает феномен массового сознания и восстания масс 39 .

39

См.: Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Избранные труды. М., 1997.

В марксистской концепции общества возрастание роли субъективного фактора в истории, под которым понималась деятельность прежде всего пролетариата, вдохновляемого коммунистическими партиями, считалось основным фактором общественного прогресса. Прогресс реализовывался в ходе революционных преобразований общества и своеобразного «подталкивания» объективного хода истории. При гипертрофии этих факторов возникла опасность субъективизма и волюнтаризма.

Этапы военного прогресса довольно логично связаны с формациями. Формационно-стадиальный (униформистский) подход к объяснению исторического развития основательно был разработан К. Марксом в его теории общественно-экономических формаций. Как уже отмечалось, общественно-экономическая формация, по К. Марксу, – это целостный социальный организм, общество в единстве всех его сторон и отношений на конкретно-исторической ступени своего развития. В этом смысле общественно-экономическая формация К. Марксом всегда рассматривалась как определенный тип общества во всемирной истории человечества. К. Маркс вычленяет несколько таких типов обществ. Иногда он использует для характеристики различных типов обществ понятия азиатской (первобытнообщинной), античной (рабовладельческой),

феодальной, буржуазной, или капиталистической, и коммунистической формации. Основным признаком, отличающим одну формацию от другой, является, по К. Марксу, господствующая в этом обществе форма собственности на средства производства. Вместе с тем формационный поход отражает приемущественно внешнюю строну военного прогресса.

К. Маркс представляет развитие общества как естественноисторический процесс смены общественно-экономических формаций. Согласно К. Марксу всемирная история – это объективно и неуклонно, с естественной необходимостью осуществляемое прогрессивное движение человечества от менее совершенных (низших) форм к более совершенным (высшим) формам общежития людей. Коммунизм как общественно-экономическая формация как раз и является высшим этапом развития общества, с которого начнется подлинная история человечества.

Поступательное саморазвивающееся движение общества, по Марксу, есть результат единого мирового развития (совершенствования) производительных сил и соответствующих им производственных отношений. Каждое новое поколение людей, – писал К.Маркс, – находит готовыми сложившиеся производительные силы, которые оно наследует и развивает дальше. В результате такой преемственности и дальнейшего совершенствования производительных сил собственно и складывается связь различных поколений людей, имеет место смена формаций, а следовательно, осуществляется всемирная история человечества. Это ускорение эволюционных процессов, связанное с появлением общественной формы организации материи, на протяжении всей истории основывалось на новых методах использования внешней энергии и материи и включении в производственную сферу новых форм и источников энергии. Создание и использование искусственной энергии определило рост могущества цивилизации и потенциальные опасности, которые возникли в последние годы, когда человечество стало превращаться в «геологообразующую» силу и «главного загрязнителя», нарушившего характер естественно сложившихся биогеохимических циклов 40 .

40

См.: Моисеев Н.Н. Оправдание единства (комментарии к учению о ноосфере) // Философия и социология науки и техники: ежегодник. 1988–1989. М.: Наука, 1989. С. 105

Концепция естественноисторического процесса смены общественно-экономических формаций фиксировала общие черты, присущие развитию человеческого общества, показывала единые и повторяющиеся изменения конкретных социальных организмов (стран, народов). Такого рода униформистская конструкция (линия) общественного развития, согласно которой все народы «обязаны» проходить весь этот путь в своем движении к подлинной истории человечества – коммунизму вызывает критику ряда ученых. Они считают, что формационная теория построена с учетом достижения такого будущего состояния общества, которое по существу является утопией, что эта теория не учитывает многоликость и многовариантность общественного развития различных стран и народов, что она чрезмерно жестко привязывает изменения истории к смене форм собственности, якобы, игнорируя роль факторов культуры в этом изменении.

На рубеже XX–XXI века военный прогресс все более и более смещается в сторону национальных интересов, взаимодействия и соперничества религий и цивилизаций, что находит отражение в соответствующих типах идеологий, взаимодействующих и соперничающих в мире. Новым моментом в действии субъективного фактора можно считать осознание тяжести глобальных проблем человечества и необходимости их решения в планетарном масштабе.

Говоря о военном прогрессе, под которым понимается деятельность отдельных людей, их групп, классов, партий и т. п. в истории, нужно указывать на самую существенную особенность социального действия. Она состоит в адаптивно-адаптирующем характере деятельности человека, с помощью которой он активно изменяет среду в соответствии со своими целями и потребностями, образуя «вторую природу», мир культуры или «неорганическое тело человека». Эта искусственная среда обитания характеризует любую из историко-культурных форм, а ее создание является итогом творческого развития орудийного характера деятельности. В свою очередь, орудийная деятельность стимулирует становление и развитие сознания, придает ему целенаправленный характер в отличие от генетически определенной животной целесообразности. На этой основе формируется субъективность человека: она возможна только в процессе совместной, коллективной деятельности, когда появляются солидарность и альтруистическое поведение, которое у животных имеется только в виде предпосылки.

Развитие общества есть естественноисторический процесс, поэтому в индивидуалистическом обществе это процесс удовлетворения потребностей индивидов, их деятельность в совокупности является определенным способом блокирования отклонений от нормы, специфической номой его реализации. Вместе с тем коллективистическое общество сущностью своей деятельности нацелено на то, чтобы превалировали жизнеутверждающие общественные отношения, позволяющие блокировать отклонения от нормы. И таким образом, как отмечает В.Д. Калашников, коллективистское общество предполагает принципиально иную форму реализации естественноисторического процесса 41 . Все это в полной мере отражается и на военном прогрессе, который может проявляться в своих рациональных и внерациональных формах.

41

Калашников В.Д. Научная теория и научная история // Теория и история. № 1, 2002. С. 55.