Древняя Русь. Эпоха междоусобиц. От Ярославичей до Всеволода Большое Гнездо
Шрифт:
Дальнейшее поведение Феодора вполне оправдывает его летописную характеристику.
Боголюбский, со своей стороны, отлично сознавал, какого ценного сотрудника он приобрел в лице напористого и неустрашимого «белого клобучка». Яростная критика Феодора, звучавшая из уст его церковных оппонентов, ничего не изменила в отношении Андрея к своему ставленнику, чья колоритная фигура олицетворяла собой гарантию независимости Ростовской епархии от Киева. Несмотря на призыв патриарха вернуть на ростовскую кафедру Леона, князь упорствовал в своем желании видеть во главе церковного управления именно Феодора — если не митрополитом, то, по крайней мере, епископом. Но для этого «нареченному» владимирскому архиерею необходимо было пройти обряд рукоположения, который законным образом «обручал» епископа с кафедрой.
И Феодор нашел способ заполучить желанный святительский сан, — способ не совсем чистый, но, тем не менее, отлично характеризующий его предприимчивую натуру. В Никоновской летописи под 1170 г. (дата ошибочна, речь должна идти о 1166 или 1167 г.) читаем: «Того же лета Феодор… иде в Констянтиноград, несый [неся] с собою много имениа, и ложно рек к патриарху: «яко ныне несть в Киеве митрополита, и се аз, да поставиши мя». Патриарх же не приат словес его; он же помале начат паки молити патриарха: «яко несть ныне в Киеве митрополита, и се тамо несть от кого ставитися епископом, да поставиши мя в Ростов епископом»; и тако поставися в Ростов епископом Феодор…» Вероятно, не все в этой истории заслуживает безусловного доверия. В частности, сомнительно, чтобы патриарх целиком положился на слова Феодора о смерти митрополита без официального подтверждения этого факта из Киева, или хотя бы не справившись об истинном положении дел у русских купцов, ежегодно приезжавших в Константинополь. Нельзя, впрочем, исключить и того, что Феодору не было никакой нужды вводить патриарха в заблуждение в том случае, если его поездка в Константинополь состоялась в промежутке между кончиной митрополита Иоанна IV (1166) и назначением в Киев нового главы Русской митрополии — грека Константина II (1167). Но как бы ни относиться к некотором деталям летописного рассказа, само получение Феодором епископской митры отрицать не приходится, ибо на сей счет существуют также свидетельства древних летописных списков, которые именуют его «владыкой», пускай и «ложным». И поскольку нет никаких сведений, что его поставление совершил киевский митрополит, значит, это мог сделать только константинопольский патриарх, как и повествует Никоновская летопись. Конечно, на первый взгляд этот поступок Луки Хризоверга в корне противоречит всему тому, что было сказано им по адресу Феодора прежде, в грамоте к Андрею Боголюбскому. Однако не забудем про выдающиеся полемические способности «белого клобучка» и его дар убеждения. Кроме того, нужно принять во внимание замечание Никоновской летописи о «многом имении», которое взял с собой Феодор. Это достаточно прозрачный намек на то, что дело в конце концов решилось банальной взяткой. Симония, то есть торговля церковными чинами и должностями (по имени Симона Волхва, который хотел приобрести у апостолов за деньги епископский сан), на протяжении всего Средневековья была настоящим бичом христианской церкви, как западной, так и восточной. В Византийской империи она получила такое широкое распространение, что при императоре Юстиниане I даже была узаконена в виде «степенной пошлины»; нововведение прижилось и было подтверждено последующими каноническими постановлениями: например, византийский свод церковных законов IX в. «Василики» регламентировал суммы «обычных взносов», взимаемых при хиротониях. Так что Феодор продемонстрировал превосходное знание правил игры, в которую он ввязался.
И все же его успех в Константинополе не был таким уж триумфальным. Речистому «белому клобучку» противостоял не менее искусный переговорщик. Приняв от Феодора подношения и согласившись рукоположить его, Лука Хризоверг оговорил одно условие: по возвращении на Русь тот должен был благословиться на вступление в сан у киевского митрополита. Тем самым патриарх фактически умыл руки и оставил архиерейское будущее Феодора под покровом неопределенности.
Эта патриаршая уловка сыграла роковую роль в судьбе Андреева любимца.
Излагая дальнейшее течение событий, древнерусские летописцы постарались, как могли, выгородить Боголюбского, переложив всю вину за нарушение церковного спокойствия и благочиния на его «буйного» архиерея. Поэтому они не только причислили владимирского князя к тем, кто пострадал от действий «Феодорца», но и предоставили ему возможность избавить крещеный мир от «ложного» епископа, в полном соответствии с Божьей волей. Так, Лаврентьевская летопись под 1169 г. [379] повествует: «В то же лето чюдо створи Бог и святая Богородица новое в Володимери городе: изгна бо Бог и святая Богородица Володимерьская [здесь: владимирская икона Богоматери] злаго и пронырливаго и гордаго лестьца, лжаго владыку Феодорца из Володимеря от святыя Богородица церкве Златоверхыя [то есть с владимирской кафедры] и от всея земля Ростовьскыя…» Ссора между Андреем и нареченным епископом произошла будто бы из-за того, что князь понуждал Феодора идти в Киев, чтобы получить благословение от митрополита, а «сей нечестивый не всхоте послушати христолюбиваго князя Андрея веляща ему ити ставиться к митрополиту к Кыеву…». «Князю же о нем добро мыслящю и добра ему хотящю», — подчеркивает летописец, но Феодор вместо того, чтобы подчиниться, начал буйствовать: «Сей же не токмо не всхоте поставленья от митрополита, но и церкви все в Володимери повеле затворити и ключе церковныя взя, и не бысть ни звоненья, ни пенья по всему граду и в сборней [соборной] церкви, в ней же чюдотворная мати Божия и ина всяка святыни Ея… И ту дерзну церковь затворити, и тако Бога разгневи и святую Богородицю, том бо дни изгнан бысть месяца мая в 11 день на память святаго Иоанна Богословца». Но «затворение» церквей во Владимире было не единственным преступлением Феодора. Оказывается, он занимался еще и неприкрытым разбоем в алчном стремлении пополнить свою казну: «Много бо пострадаша человеци от него в держаньи [правление] его, и сел изнебывши [лишились] и оружья и конь, друзии же и роботы добыта [попали в холопство], за-точенья же и грабленья; не токмо простьцем [простолюдинам], но и мнихом, игуменом и ереем [священникам] безмилостиве сый мучитель, другым человеком головы порезывая [остригал волосы на голове] и бороды, иным же очи выжигая и язык урезая, а иныя распиная по [на] стене и муча немилостивне, хотя исхитити от всех именье: именья бо бе не сыт, акы ад». За все свои прегрешения перед Богом и людьми Феодор подвергся церковному суду и страшной казни: «Посла же его Андрей митрополиту в Кыев. Митрополит же Костянтин [Константин II] повеле ему язык урезати, яко злодею и еретику, и руку правую утята [отрубить] и очи ему выняти, зане хулу измолви на святую Богородицю…» Далее следует нравоучительная концовка: «И сбысться слово евангельское на нем, глаголющее: еюже [какой] мерою мерите, [такой] и возмериться вам, и имже судом судите, судится вам, суд бо без милости не створившему милости… [380] Видя бо озлобленье людии своих сих кроткых Ростовьскыя земля от звероядиваго Феодорца погыбающих… спасе рабы своя рукою крепкою и мышцею высокою, рукою благочестивою царскою прав-диваго и благовернаго князя Андрея. Се же списахом [для того чтобы сказать] да не наскакають неции [некоторые] на святительскый сан, но его же [но только те, кого] позоветь Бог…»
379
Это, безусловно, анахронизм (см.: Там же. С. 13); скорее речь должна идти о 1168 г.
380
«Как разно может пониматься Евангелие!» — сокрушенно восклицает по этому поводу историк церкви (см.: Карташев А.В. Указ. соч. Т. 1. С. 221).
По своей жестокости эта летописная страница, пожалуй, не имеет себе равных во всей древнерусской литературе домонгольского периода [381] . Ремарка летописца: «се же списахом» указывает на то, что он имел перед глазами какой-то официальный документ, — по всей видимости, материалы церковного суда над Феодором {206} . Это, безусловно, повышает наше доверие к фактической основе летописного рассказа, к которой следует отнести: расхождение Андрея с Феодором по поводу поездки последнего в Киев; самовольное закрытие Феодором церквей во Владимире; истязание им «кротких людей» Ростовской земли; привлечение Феодора к митрополичьему суду и последующую расправу над ним. Однако неприкрытая страстность летописца, намеренная поляризация образов «христолюбивого князя Андрея» и «звероядного Феодорца» придают данному тексту черты злобного политического памфлета, требующего критического восприятия.
381
Именно она заставила Е.Е. Голубинского написать, что время Киевской Руси «вовсе не должно быть представляемо таким мягким, как это наклонны делать иные» (Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т. I. Ч. 1. С. 376).
Прежде всего, нужно уточнить суть разногласий, возникших между владимирским князем и его ставленником. По мнению Андрея, поездка в Киев нужна была для окончательной легитимизации нахождения Феодора во главе владимирской епископии. Таким образом, Боголюбский хотел соблюсти все формальности, дабы иметь рядом с собой иерарха, чей святительский сан нельзя было бы поставить под сомнение (вообще правовая сторона церковных вопросов, которые Андрей затрагивал в ходе своей реформаторской деятельности, имела для него немаловажное значение — об этом можно судить по тому, что он скрепя сердце смирился с патриаршим запретом на учреждение митрополии во Владимире, хотя эта идея всецело владела им в течение десяти лет). Однако Феодор упорно отвергал необходимость переговоров с киевским митрополитом, видимо считая это бесполезной затеей (в чем оказался прозорливцем). Его доводы в споре с князем приводит Никоновская летопись: «Князю убо Андрею Боголюбскому зело прилежащу к нему с любовию и понужающе его, да идет в Киев к митрополиту; он же якоже поставлениа не восхоте от митрополита Киевскаго и всеа Руси, сице же и благословенна не восхоте, но глаголаше тако: «не митрополит мя поставил, но патриарх во Цареграде; да убо поставлен есмь и благословен на епископьство в Ростов и на прилежащие сей епископьи грады вселенским патриархом, да убо от кого ми другаго поставлениа и благословенна искати?» И тако беспечално седяше на столе епископьи Ростовскиа». То есть Феодор апеллировал к тому, что его хиротония в Константинополе, в обход киевского митрополита, фактически означала возвышение Ростовской епархии до положения автокефальной архиепископии, глава которой больше не обязан подчиняться киевскому церковному начальству.
Очевидно, что оба спорщика находились в плену иллюзий. Андрей тешил себя надеждой уломать киевского митрополита на благословение епископства Феодора, последний же мнил, что сможет повлиять на самого Боголюбского. Но все, чем Феодор подавлял и приводил в трепет более слабые натуры, конечно же не срабатывало на князе Андрее — тут, как говорится, нашла коса на камень. Наступил момент, когда «белого клобучка» без дальнейших дискуссий просто выдворили из города и в приказном порядке, быть может, под конвоем, отправили благословляться к митрополиту. Эта мера и позволила летописцам представить удаление Феодора из Владимира «изгнанием», хотя Андрей отсылал его в Киев, «добра ему хотящю».
Между тем обстановка в Киеве не благоприятствовала намерениям владимирского князя. После смерти в 1167 г. великого князя Ростислава Мстиславича на киевский стол взошел Мстислав Изяславич — давний враг Андрея Боголюбского. Тогда же на место скончавшегося митрополита Иоанна IV из Византии прибыл новопоставленный митрополит Константин II. То немногое, что о нем известно, характеризует его как жестокого и властного человека, полного решимости покончить с богословскими и кадровыми шатаниями внутри Русской церкви, не останавливаясь перед самыми крутыми мерами. Так, в 1168 г. он вступил в ученый спор с киево-печерским архимандритом Поликарпом, который, в согласии со Студийским уставом, принятым в обители еще со времен преподобного Феодосия, разрешил братии нарушать пост среды и пятка во все Господские и Богородичные праздники, дни нарочитых (особо прославленных) святых и в продолжение всей Пятидесятницы. Порицая это распоряжение, Константин утверждал, что не должно делать исключений ни для каких праздников, кроме Рождества Христова и Богоявления, но убедить Поликарпа не смог и тогда, несмотря на большую любовь к нему киевлян, попросту отправил упрямого архимандрита в заточение.
С привезенным в Киев Феодором митрополит обошелся еще более сурово. Владимирского епископа судили как лжесвятителя, еретика и злодея (неизвестно, каким судом — соборным или митрополичьим). Самыми тяжелыми обвинениями против него, судя по летописным известиям, были следующие:
1) Грубейшее нарушение канонического права, выразившееся в узурпации епископской власти и неподчинении церковным властям. Здесь вина Феодора была очевидна, хотя немалая доля ответственности лежала и на Луке Хризоверге, рукоположившем его в епископы противно тем самым «священным и божественным правилам и уставам», которыми он тыкал в глаза Андрею Боголюбскому, которые он якобы так боялся нарушить и согласно которым именно митрополит, а не патриарх «избирает и ставит под ним сущих епископов».
2) Еретические взгляды и мнения: «хулу измолви на святую Богородицю» (Лаврентьевская летопись); «гордостию взимашеся, и неподобное глаголаше, и закон божественый укори, и на самого Господа Бога и на пречистую Богородицу хулу изглагола» (Никоновская летопись). В чем именно заключалась эта «хула», летописцы благочестиво умалчивают (уклончивость древнерусских источников в подобного рода вопросах хорошо знакома специалистам). Однако слово «хула» в связи с культом Богородицы неоднократно встречается и в других древнерусских текстах, так что в данном случае его можно рассматривать в качестве «гипертекстовой ссылки» на известную богословскую проблему, сильно волновавшую людей Средневековья. По мнению Н.И. Зубова, «анализ лексики древнерусских памятников позволяет… считать, что Феодорец уклонился от одного из центральных богословских догматов — от догмата о непорочности и девстве Богородицы… Речь идет, таким образом, об известной христологической полемике по поводу того, считать ли Богородицу Богородицей или же человекородицей, и о ереси арианского или несторианского толка: последняя считала Матерь Божью именно человекородицей»{207}. В связи с этим можно также отметить, что примерно в то же время туровский епископ Кирилл пишет «Слово на похвалу 318 святых отцов», направленное против арианства. Вероятно также, что на суде Феодору припомнили и его либеральные воззрения на посты в среду и пяток, и нарушение им 48-го правила Трулльского собора о необходимости соблюдения епископами обета безбрачия.