Древняя Русь. Эпоха междоусобиц. От Ярославичей до Всеволода Большое Гнездо
Шрифт:
Говоря о дате рождения Андрея, исследователи, как правило, употребляют осторожное «около 1110 года». Все вычисления тут, так или иначе, крутятся вокруг известия Татищева, согласно которому Андрей погиб в 1174 г. в возрасте 63 лет. Однако мы не знаем источника этих данных, и нельзя исключить того, что Василий Никитич сам произвел соответствующие расчеты, отталкиваясь от даты рождения Долгорукого (по Татищеву — 1090 или 1091 г.), представлений о нормальном брачном возрасте — 18 лет, а также от зафиксированного в летописях факта, что Андрей был вторым сыном Юрия. Эти общие соображения в совокупности как раз выводят на 1110—1111 гг. Впрочем, такие же расчеты без труда мог проделать и любой древнерусский книжник, чей труд, в свою очередь, послужил Татищеву источником{197}. Между тем эти вычисления небезупречны, поскольку имеются веские основания сдвинуть дату появления на свет Юрия с 1091 на 1097/98 г. (см. с. 111). Кроме того, наука располагает данными рентгено-антропологического исследования скелета Андрея, проведенного в 1934—1935 гг. известными патологоанатомами Д.Г. Рохлиным и B.C. Майковой-Строгановой{198}, из которого следует, что на момент смерти князя физиологический возраст его костяка соответствовал состоянию костей 50—55-летнего человека. Все это позволяет уверенно датировать рождение Андрея временным интервалом с 1124 по 1129 г., после чего, кстати, историкам больше не придется недоумевать, чем занимался этот энергичный князь «первую половину своей жизни» (то есть с пресловутого 1110 г. по 1147 г., когда Андрей впервые попадает в поле зрения летописцев): он начал ратную жизнь, будучи молодым человеком 16—20 лет, в полном соответствии с обычаями своего времени.
Юрий, судя по всему, заботился о том, чтобы дети его получили лучшее по тем временам образование. О брате Андрея Михаиле известно, что он «с греками и латинами» говорил «их языком яко русским».
Деятельно помогая отцу укрепиться на великом княжении, Андрей, однако, не разделял его увлечения делами русского юга и, как только положение там достигало определенной стабильности, спешил вернуться в свой Владимир-на-Клязьме. Летопись сообщает о двух уходах Андрея из «Русской земли» — оба раза против отцовской воли. Первый такой случай имел место в 1151 г., после заключения мира с Изяславом Мстиславичем (см. с. 280). Несколько лет спустя, в 1155 г., когда Юрий, в третий и последний раз овладевший киевским столом, снова посадил Андрея рядом с собой, в Вышгороде, тот вторично ослушался отца и самовольно покинул Южную Русь, чтобы больше никогда туда не возвратиться. «Иде Андрей от отца своего из Вышегорода в Суждаль [здесь: в Ростово-Суздальскую волость] без отне воле», — говорит киевский летописец; «отец же его негодоваша на него велми о том», — добавляет Тверская летопись. Источники позволяют различить в мотивации Андрея несколько моментов. Во-первых, это по-человечески понятная тяга к родному Ростово-Суздальскому Залесью, ностальгия по местам, к которым он с детства прикипел душой (Андрей «иде в свою волость», «иде в свои дом», сочувственно подчеркивают летописцы). Во-вторых, в его поведении просматривается нечто вроде «социальной дезадаптации». Проще говоря, Андрей чувствовал себя на киевском юге не в своей тарелке. Никоновская летопись следующим образом описывает его душевное состояние: «Того же лета [1155 г.] иде князь Андрей Боголюбивый, Юрьев сын Долгорукаго, с Вышегородцкаго своего княжениа великого ко отцу своему Юрью Долгорукому в Киев, и пришед в Киев радостне бысть приат от отца своего, и пребыв у него в Киеве неколико время, и смущяшеся о нестроении братии своея, и братаничев, и сродников и всего племяни своего, яко всегда в мятежи и в волнении вси бяху, и много крови лиашеся, вси желающе и хотяще великого княжениа Киевскаго, и несть никому ни с кем мира, и от сего все княжениа опустеша… а от поля половцы выплениша и пусто сотвориша, и скорбяше много о сем, и болезноваше душею и сердцем… и восхоте ити на великое княжение в Суждаль и Ростов, яко там, рече, покойнее есть». Отдельно стоит известие «Родословной русских князей» (в составе комиссионного списка Новгородской летописи), согласно которому Андрей принял решение уйти на север под влиянием некоторых лиц из своего окружения: «егоже лестию подъяша Кучковичи». Но оно едва ли заслуживает доверия, поскольку, скорее всего, взято из позднего цикла преданий, посвященных вражде бояр Кучковичей с Юрием Долгоруким, о чем мы еще скажем подробнее (хотя то, что у Андрея и в самом деле было немало сторонников в Ростово-Суздальской земле, отрицать, разумеется, не приходится). Судя по тому, что киевский и суздальский летописцы описали случившееся не при помощи мятежного «бежа», а посредством спокойного «иде», отъезд Андрея из Вышгорода в 1155 г. состоялся с ведома Юрия, хотя и без одобрения с его стороны.
Наконец, важно отметить, что этот поступок Андрея был следствием серьезных политических разногласий с его отцом. Все летописи указывают на тот факт, что Андрей уехал из Вышгорода не с пустыми руками. С собой он увез особо чтимую икону Богородицы (будущую Владимирскую), хранившуюся в вышгородском женском монастыре и прославленную многими чудесами; по преданию, этот образ был написан самим евангелистом Лукой на доске, сделанной из стола, который стоял в доме Иисуса Христа в годы Его отрочества [359] . Бесцеремонное изъятие Андреем драгоценной святыни сполна объясняет «негодование» Юрия, лишившегося одной из религиозных подпорок великокняжеской власти. В этой связи становится ясен последний и самый важный мотив в действиях Андрея. Демонстративный отъезд из Вышгорода в Ростово-Суздальскую землю был недвусмысленным ответом на желание Юрия видеть его своим наследником на киевском великом княжении. Таким образом сын показывал отцу, что у него есть собственные виды на будущее, никак не связанные с Киевом.
359
О времени и обстоятельствах появления этой иконы на Руси источники повествуют довольно туманно. В той же статье под 1155 г. Ипатьевской и Лаврентьевской летописей, которая рассказывает об отъезде Андрея из Вышгорода, говорится лишь, что она была привезена на корабле из Константинополя вместе с другой почитаемой киевлянами иконой — Богородицы Пирогощей. Если верить известиям более поздних источников, обе иконы были посланы в дар Юрию Долгорукому самим константинопольским патриархом (этот жест логично рассматривать в рамках той поддержки, которую греческая церковь оказывала всем противникам митрополита Клима Смолятича). В этом случае Юрий мог получить их во время одного из трех своих вокняжений в Киеве, то есть в 1149—1150 гг. или в 1154 г. Но нельзя исключить и того, что иконы были привезены в Киев несколько ранее. Согласно сведениям Лаврентьевской и Ипатьевской летописей, закладка церкви Богородицы Пирогощей в Киеве имела место в 1131 или 1132 г., и поскольку вероятнее всего, что именно церковь была названа по имени иконы, а не наоборот, то необходимо признать, что обе эти иконы попали на Русь в самом начале 1130-х гг.
Дальнейшие события подтверждают, что, идя поперек отцовской воли, Андрей руководствовался хорошо продуманным планом, который нельзя приписать чьему-либо стороннему влиянию, например тех же Кучковичей. Стараниями самого Андрея и сложившегося вокруг него интеллектуального кружка его непослушание отцу было осмыслено и преподано обществу в духе времени как благочестивое следование Божественному откровению и предопределению, то есть началу куда более высокому, чем родительская власть. Сама Богоматерь будто бы распростерла над Андреем свой спасительный покров, и весь его путь из Вышгорода в Ростово-Суздальскую землю был отмечен чудесными явлениями. Возникшая позже легенда дорисовала эту картину небесного вмешательства. Житие Андрея Боголюбского излагает дело так. По прибытии во Владимир Андрей решил поместить вышгородскую икону Богородицы в ростовском соборе. Но когда княжеский кортеж удалился на десять «поприщ» от Владимира, лошади, которые везли киот с иконой, вдруг встали как вкопанные, и никакая сила не могла сдвинуть их с места. Андрей воспринял случившееся как знамение свыше. Приказав петь молебен пред иконою, он сам со слезами молился Пресвятой Деве. В полночь ему явилась Богородица, повелевшая оставить Ее чудотворный образ во Владимире, а на том месте, где она явилась князю, соорудить храм и учредить обитель. Желая сохранить память о чудесном видении, Андрей поручил искусному иконописцу изобразить Богоматерь в том виде, в каком Она явилась перед его духовным взором. На месте же ниспосланного ему откровения Андрей заложил каменную церковь во имя Рождества Богородицы, а вскоре основал здесь также монастырь, княжий двор и городок, названный Боголюбовом, в память того, что Богородица возлюбила это место. После того как церковь в Боголюбове была построена и освящена, князь торжественно внес в нее новую икону, получившую название Божией Матери Боголюбивой, или Боголюбской [360] , и установил празднование ей 18 июля; вышгородская же икона Богородицы, для которой Андрей приказал сделать богатейший оклад, была помещена во владимирский Успенский собор и потому стала называться Владимирской. С тех пор Боголюбов сделался любимым местопребыванием Андрея, отчего за ним закрепилось прозвище Боголюбский. Такова благочестивая легенда. Между тем «Повесть об убиении Андрея Боголюбского» (конец XII в.) содержит четкое указание на то, что место для строительства Боголюбова было выбран» Андреем не случайно, не в результате внезапного озарения, а весьма тщательно и с вполне определенной целью: «Создал же бяшеть собе город камен, именем Боголюбыи, толь далече, якоже Вышегород от Кыева, также и Боголюбыи от Володимеря». Несмотря на известную географическую условность данного сравнения (Вышгород отстоит от Киева почти на 10 километров дальше, чем Боголюбов от Владимира), его символический смысл вполне прозрачен: уподобляя Боголюбов Вышгороду, Андрей тем самым приравнивал Владимир к Киеву и, следовательно, намеревался пересмотреть государственно-церковный статус последнего как «старейшего» города Русской земли, ее политического и духовного центра.
360
В настоящее время эта икона, датируемая специалистами 1157— 1158 гг., хранится в женском Свято-Успенском Княгинином монастыре города Владимира. По своему иконографическому типу она восходит к об разу Богоматери Агиосоритиссы, или Заступницы, распространенному в византийском искусстве XI—XII вв. В этом богородичном каноне ростовая фигура Божией Матери, как правило развернутая на три четверти, обращена к Иисусу Христу, изображаемому в верхнем углу иконы; в одной из молитвенно простертых рук Она держит развернутый свиток с молитвой к Своему Сыну. Образ Агиосоритиссы воплощает церковное представление о Приснодеве как о самой надежной предстательнице за людей перед Богом, но, в отличие от Богоматери Оранты (Молящейся), которая печалуется за весь род людской, Богоматерь Заступница молится за избранных: правителя страны или строителя храма, чьи изображения зачастую тоже помещали на иконе припадающими к стопам Богородицы (правда, на ико не Богоматери Боголюбской изображение Андрея отсутствует). Богоматерь Боголюбская, по всей видимости, первая богородичная икона на Руси, на писанная русским иконописцем (и самая ранняя богородичная икона на белом фоне из всех дошедших до наших дней). Отступление от греческого канона выражается в том, что глаза у Боголюбской Богоматери голубые, тогда как по византийской иконописной традиции они должны быть кари ми. Почитание иконы как чудотворной относится уже к московскому периоду русской истории (XVI—XVII вв.).
Разумеется, при жизни Юрия сделать это было невозможно. Но Андрей ждал своего часа недолго. Смерть Юрия развязала ему руки. Предоставив другим хоронить тело отца, сын занялся похоронами его политики.
Выше уже отмечалось, что Долгорукий предназначал своих сыновей от первого брака для княжения в южнорусских волостях; Ростов же и Суздаль он незадолго перед смертью передал двум своим малолетним сыновьям от второго брака — Михаилу (Михалку) и Всеволоду (об этом сообщает более поздняя летописная статья под 1174/75 г.), причем жители этих городов целовали крест «ко Юргю князю на менших детех, на Михалце и на брате его». Андрей одним махом разрушил эту династическую схему. Он не только не поехал в Киев добиваться для себя великого княжения, но даже никак не отреагировал на разграбление киевлянами Юрьева двора и избиение ими «суздальцев», то есть отцовской дружины. Равнодушие Андрея к безобразному надругательству над памятью об его отце, по всей видимости, можно объяснить только тем, что под конец жизни Долгорукого его конфликт со старшим сыном принял еще более острый характер; едва ли будет преувеличением сказать, что отец и сын смертельно разругались между собой [361] . В том же 1157 г., — вероятно, сразу после получения известия о смерти Юрия, — Андрей нарушил и отцовское распоряжение относительно распределения столов в Ростово-Суздальской волости. Крестная клятва, которую ростовцы и суздальцы совсем недавно принесли Юрию на его «менших детях», была забыта, и по решению веча всей «земли» Андрей был провозглашен князем, — причем не какого-то одного города, а всей волости. «Том же лете, — читаем в Киевской летописи под 1157 г., — сдумавши ростовци и суждальци и володимирци вси, пояша Андрея, сына Дюргева стареишаго, и посадиша и [его] на отни столе Ростове, и Суждали, и Володимири». Этот успех Андрея летописец объясняет его чрезвычайной популярностью в народе: «Зане бе прилюбим всим за премногую его добродетель, юже имеяше преже к Богу и к всим сущим под ним». И поскольку, как мы теперь знаем, Андреева «любовь» к Богу была не просто благочестивым чувством верующего, а несла в себе также мощный идеологический посыл политика-новатора, который стремился превратить родное Залесье в Святую землю, находящуюся под особым покровительством небесных сил, то правомерно заключить, что именно эта сторона его «боголюбия» привлекла к нему симпатии широких слоев населения Ростово-Суздальской земли и решающим образом повлияла на вечевой приговор.
361
Впрочем, у себя, в Ростово-Суздальской земле, Андрей пожелал предстать почтительным сыном. Киевский летописец отмечает, что он «по смерти отца своего велику память створи: церкви украси, и монастыри постави, и церковь сконца [завершил ее строительство], иже бе заложил переже отец его святаго Спаса камену».
Программа Андрея по возвеличиванию своей отчины отличалась исключительной широтой замысла и замечательной многогранностью, что делало ее самым выдающимся явлением древнерусской политики со времен Ярослава Мудрого. Источники позволяют различить в этой программе три главных раздела, на которых следует остановиться особо. Это — масштабное государственно-культурное строительство, вышедшее далеко за областные рамки; драматическая борьба за церковную независимость от Киева и напряженная литературно-идеологическая деятельность, призванная наполнить политические шаги княжеской власти идейным содержанием. Рассмотрим их по порядку.
Андрей создавал свой новый Киев во Владимире-на-Клязьме, а не в более старых городах — Ростове и Суздале. По сообщению Никоновской летописи, он некоторое время колебался, какой из трех городов лучше всего подходит на эту роль, но в конце концов остановил свой выбор на Владимире — городе без сильной родовой аристократии и древних вечевых традиций: «Хощу бо сей град обновити митропольею, да будет сей град великое княжение и глава всем». Молодое вино, как известно, не вливают в старые мехи. В 1158—1165 гг. грандиозные строительные работы совершенно преобразили облик Владимира. Пояса новых крепостных валов придали городу вид треугольника с острым восточным углом, вклинившимся в узкое междуречье Лыбеди и Клязьмы. Внутреннее городское пространство получило трехчастное деление. Старый Владимир, выросший вокруг Мономахова детинца, стал теперь всего лишь одним из городских районов — Средним, или «Печерним», городом (в подражание киевскому Печерску). К востоку от него в черте городских стен располагался торгово-ремесленный посад, а с западной стороны к нему примыкал укрепленный «новый город», где по соседству с двором князя Юрия вырос княжеский двор Андрея. Семикилометровый пояс стен и валов обновленного Владимира намного превзошел оборонительные линии Киева (4 км) и Новгорода (6 км){199}.
Среди построек этого времени наибольшее значение имели две — Успенский собор и Золотые ворота, напрямую отсылавшие к столичной, «киевской» символике.
Обширный белокаменный собор Успения Пресвятой Богородицы был заложен в 1158 г., на территории детинца, и полностью завершен два года спустя. По недостатку собственных мастеров строительство велось усилиями иноземных зодчих и каменщиков; как сказано в Лаврентьевской летописи, «приведе ему [Андрею] Бог из всех земель [в других списках: «из многих земель»] все мастеры», — то есть мастеров всех специальностей, большинство из которых прибыло, по всей видимости, из Германии [362] . Златоверхий Успенский собор, украшенный «паче инех церквей» «многоразличными иконами и драгим каменьем бещисла и сосудами церковными», должен был стать центральным храмом города, оплотом будущей Владимирской митрополии, независимой от киевских духовных властей. По примеру своего великого предка, крестителя Руси князя Владимира Святославича, Андрей пожаловал Успенскому собору «слободы купленные и с даньми и села лепшая», а также десятую часть княжеских доходов, чем уподобил его древнейшему кафедральному собору Киева — Десятинной (тоже Успенской) церкви.
362
Одно более позднее летописное известие удостоверяет, что обыкновенными строителями церквей в Ростово-Суздальской земле были немцы: когда в 1193 г. ростовский епископ Иоанн, принявшись за обновление суздальской соборной церкви Богоматери, не стал искать «мастеров от немец», а нашел «мастеры… от своих», летописец посчитал это чудом. Хотя привлечение иностранных зодчих — типичное явление в истории средневековой архитектуры, исследователи отмечают, что обращение Андрея именно к западноевропейским мастерам можно расценивать и как своеобразный вызов киево-византийскому художественному канону (см., напр.: Воронин Н.Н. Владимир, Боголюбове, Суздаль, Юрьев-Польской… С. 39).
Монументальные Золотые ворота с белокаменной надвратной башней, увенчанной небольшой церковью Положения риз Богородицы, были возведены в 1164 г. В отличие от Успенского собора над ними трудились местные мастера [363] . Предназначение Золотых ворот было двойным: оборонительным и парадно-декоративным. Этот участок крепостной стены был самым укрепленным местом города. С обеих сторон к башне Золотых ворот примыкали деревянные крепостные стены, стоявшие на 9-метровых земляных валах. Снаружи их прикрывал ров глубиной более 8 метров и шириной до 22 метров. Парадное значение Золотых ворот было подчеркнуто нарядным, торжественным видом высокой белокаменной башни, сиявшей листами золоченой меди, которыми были обшиты дубовые воротные створы [364] , и самим их местоположением — при въезде с юго-запада на главную улицу Владимира, выводившую к эффектному дворцово-храмовому ансамблю в южной части города. Эта топографическая особенность была глубоко символичной, ибо подобная организация городского пространства, восходящая к богословско-мистическим представлениям об идеальном Небесном Граде, являлась отличительной чертой двух столиц, претендовавших на роль Нового Иерусалима: Константинополя, чьи Золотые ворота открывали въезд на центральную улицу, ведущую к Августейону [365] , и Киева, в котором дорога, пролегавшая через Золотые ворота, упиралась в Софийский собор {200} . Ставя свой стольный город в тот же ряд, Андрей Боголюбский на языке архитектуры возвещал, что обновленный Владимир должен заступить место «матери городов русских», больше не способной, по мнению владимирского князя, выполнять миссию Божьего Града в Русской земле.
363
Княжеский знак, высеченный на одном из камней ниши Золотых ворот, свидетельствует о принадлежности строителей к составу княжьих людей. Местные корни имеет и техника строительства — так называемая полубутовая кладка, при которой внутренность стенной коробки, сложенной из прекрасно тесанного белого камня, заполнялась бутом на очень прочном известковом растворе.
364
«Сказание о чудесах Владимирской иконы Богоматери» повествует, что по завершении строительства Золотых ворот воротные петли, не успевшие укрепиться в кладке, вырвались из стены, и огромные тяжелые створы, рухнув на землю, придавили двенадцать человек из числа собравшихся по любоваться зданием; к счастью, все они остались живы, что было приписано чудесному заступничеству Богородицы.
365
Августейон — парадная площадь в Константинополе, по которой император проходил из своего дворца в главный храм столицы — собор Святой Софии.