Египетская мифология
Шрифт:
Рис. 98. Самые древние изображения Сета: а – доисторический; b и с– II династия; d– III династия
После установления этой триады политическое противостояние двух царских династий и их местных богов привело к появлению противника этой триады, божества более древнего города Омбоса в Верхнем Египте (современный Нагадах или Наккадах) [289] , странного божества Сета [290] . Этого бога часто называли «Господином Юга», и его почитание, похоже, датируется периодом даже более отдаленным, чем почитание любого члена триады Осириса [291] . Его представляли в виде животного, которое озадачивало самих египтян, так что мы ощущаем соблазн объяснить это животное как воспроизведение того вида, который, возможно, исчез в доисторический период, или же архаической статуи, такой жестокой на вид, что последующие художники не нашли для ее воспроизведения подходящего зоологического типа [292] . Так или иначе, позднее египтяне уже не понимали его. В эпоху Нового царства Сета иногда представляли в обычном человеческом образе. Первоначально противник (и брат) одного только Гора, Сет затем стал врагом всей триады Осириса, убийцей своего брата Осириса и гонителем Исиды и Гора. Хотя в результате он получил репутацию негодяя среди богов [293] , однако полностью сохранил положение божества и был особенно почитаем солдатами, которые воспринимали этот
289
«Pyr.», 204, 370 и др. Этот «золотой город» нельзя смешивать с более южным городом, который греки также называли Омбос.
290
Более позднее египетское произношение должно было быть чем-то вроде Set(e)kh. Написание Set(e)kh (произносилось Sotekh) появилось около 1400 г. до н. э.; самая ранняя орфография также допускает S(o)tesh. Конечное придыхание греческой транслитерации является попыткой представить египетское kh. Транскрипция Сеит, найденная когда-то в Греции, возможно, является просто диалектическим произношением Seeth. Имела ли редкая орфография Suti свое происхождение в неправильном прочтении или в преднамеренном искажении по суеверным причинам, неясно.
291
Все мужские и некоторые женские божества несут скипетр, который заканчивается его головой (см.: Petrie. Royal Tombs, ii. 23 и др. и ср. наш рис. 30 и др.), хотя эту деталь, похоже, позднее не понимали египетские художники. Следовательно, в какой-то доисторический период он, должно быть, был главным богом целого пантеона, и его почитали в разных местах, то есть как бога нома в одиннадцатом номе Верхнего Египта и также в Дельте.
292
После 1600 г. до н. э. египтяне чаще сравнивали его с рыжим (то есть диким) ослом; позднее его также изредка изображали как антилопу с прямыми рогами. Возможно, он также напоминал кабана, и, таким образом, религиозное предубеждение Азии и Африки против свинины восходит к этой идентификации (см. в главах 6 и 7 о начале этого представления в мифе, который рассказывает, как черный боров проник в глаз Гора, возможно при затмениях). Египтологи и натуралисты пытались увидеть в животном Сета борзую собаку, табаргана (африканского тушканчика), окапи, сернобыка (орикса), жирафа или муравьеда, но ни одна из этих идентификаций не согласуется с самыми древними рисунками. Египтяне называли его «животное sha» и до 2000 г. до н. э. верили, что его все еще можно было найти в пустыне, которую, однако, они населяли таким множеством сказочных существ, что это не является убедительным доказательством для зоологов. Позднее хвост часто считали стрелой (L. Borchardt в AZ xlvi. 90 (1910), где тело, похоже, полосатое от головы до хвоста). В Naville, «Festival Hall», Plate II, он ошибочно выглядит животным с тремя хвостами; и в Borchaedt, «Sa-hu-re», Plate XLVIII, его кожа желтая.
293
Это он продемонстрировал даже при своем рождении, когда, согласно Плутарху («Об Исиде и Осирисе», xii), пробился сквозь бок своей матери, Нут. Мифологическая фантазия могла, таким образом, присвоить ему различные нравственные слабости и извращенные наклонности, которые привели его к преследованию юного Гора и в наказание за которые, согласно мифу, прослеживаемому почти до 2000 г. до н. э., он утратил свое мужское достоинство (Griffith. Petrie Papyri. Plate IM).
294
Соответственно железо позднее рассматривали как священный металл Сета – «кость Тифона» («Pyr.», 393, 530, похоже, имеют в виду скорее камни, чем металл). Сет стал богом азиатов не столько из-за их воинственного характера или рыжих волос (хотя выбор его в качестве покровителя связан и с этими характерными чертами), сколько из-за строительства царями гиксосов, азиатских завоевателей Египта, крепости и столицы в восточной Дельте. Они нашли его там как древнего местного бога и соответственно воздавали ему особые почести. Эта случайная связь с азиатами заставила сравнивать его с Ваалом, сирийским богом неба, и создала истоки широко распространенного клеветнического утверждения, что евреи (и позднее христиане) поклонялись ослу. Последняя идея получила дополнительную поддержку в Египте благодаря схожести египетского слова «осел» (io) и обычного произношения на иврите имени Иеговы Yahu, Yaho. Позднее крокодил, гиппопотам, черепаха и грифон также стали называться животными Тифона, принадлежащими Сету.
295
Петроградский папирус, «Сказка о потерпевшем кораблекрушение», II, 32, 57 и др. Мысль встречается уже в «Pyr.», 298, 326, где дождь ассоциируют с Сетом; там же, 289, «небесная корова (Meht-ueret) находится между двумя борцами». В «Pyr.», 418 Сета идентифицируют с небесным быком (в противоположность гл. 3, коммент. 10), возможно, из-за его мычания.
296
Соответственно, возможно, что первоначально яички Сета, которые оторвали у него, были найдены в белемнитах.
Рис. 99. Сет учит молодого царя Архери, и Гор показывает ему, как сражаться копьем
После 2500 г. до н. э. азиатский миф о битве между богом неба и света (Бел-Мардук и др.) и драконом пучины океана (Тиамат) проник в Египет, где вырос до истории гигантской змеи Апопа (греческий Апофис) [297] , врага бога-солнца. Только слабые следы азиатской сказки о сотворении мира из остова первозданного чудовища, все покрывающего первозданного хаоса, найдены в Египте, возможно, в представлении, что железо является «костью Тифона». Лучше сохранилась параллельная азиатская версия, что дракон не был убит и уничтожен, но все еще лежит связанным в недрах земли [298] или в океане, так что землетрясения или штормы на море возникают вследствие его безнадежной борьбы против своих пут. Мы обнаруживаем идею, повторяющуюся во многих вариантах, что бесчисленные руки богов или усопших душ (включая даже всех иностранцев) должны удержать «борющееся чудовище» (nuzi) в глубинах земли. Это иллюстрирует приведенный здесь рисунок (рис. 100) Апопа, «чей голос повторяется эхом в подземном мире».
297
Или Апоп, когда-то Апопи (Bonomi и Sharpe. Oime-nepthah. P. 3). Имя произошло от «op», «летать», удвоенная форма, означающая «двигаться, как в полете» (то есть быстро). Древние тексты часто утверждали, что Апоп имел ноги, которые были отрезаны в битве (см. гимн, данный в главе 6). В результате существует много легенд о змеях с двумя или множеством ног.
298
Бог Акер действовал как его тюремщик, он быстро задержал его и запер в тюрьме (Harris. Magic Papyrus, v. 9); в другом тексте «Геб не дает ему вырваться (?), стоя на его спине» (A. Erman, в AZ xxxviii. 20 (1900); ср. рис. 36).
Рис. 100. Закованный Апоп в подземном мире
Он опутан металлическими цепями, и на его голове лежит нубийская богиня Селкет, которая появляется вновь, как его страж (рис. 60). Предполагают, что четырехглавые охранники указывают на Хнума, властелина четырех источников Нила и соседа Селкет. В варианте изображены бог-земля Геб (не воспроизведенный на рис. 101) и четыре сына Осириса или Гора, связывающие четырех змей, в то время как пятая поднимается из земли.
Рис. 101. Сыновья Осириса сторожат свернувшуюся вчетверо змею в первозданном хаосе перед своим отцом
Позади них стоит «Осирис перед Западом». Здесь сцену также поместили в регион Порога, и художник пытается мистически выразить веру, что четыре источника Нила, поднимающиеся из подземного мира, можно рассматривать или как часть Осириса (согласно более древним традициям), или как приходящие
299
Египетский текст, который сопровождает это изображение, содержит еще большую ошибку относительно его значения, так как он перемещает сцену на небо. Все эти рисунки из саркофага Сети I (изд. Bonomi J. и Sharpe S. The Alabaster Sarcophagus of Oimenepthah I, King of Egypt. London, 1864).
Рис. 102. Aпоп, закованный в цепи «детьми Гора»
Там стражи (только одного из них мы видим здесь) имеют головы собак или шакалов, подобно Анубису, в то время как павианы, которые уносят четыре руки, кажется, намекают на мудрость Тота, как орудие в лишении чудовища членов.
Рис. 103. Нерожденное солнце удерживает водный дракон
Хотя Тот появляется в полезной и почитаемой функции, все еще можно узнать змею первозданного хаоса на другом рисунке, где она обвивается вокруг ребенка бога-солнца Хепри, намекая, таким образом, на Осириса, как океан и Нил, или на бога, спрятанного в них [300] (см. рис. 115 – параллельное воспроизведение «многоголового змея», чьи четыре головы [301] символизируют четыре источника Нила). Существуют многочисленные варианты таких рисунков, смысла которых художники позднее почти не понимали [302] . Бок о бок с этими приспособлениями мифа к Нилу или к его источнику (то есть местному океану для египтян, у которых было мало мест для мореплавания) находим упоминание, что в реальности просторный океан представляет Апоп, который, находясь в неволе, опоясывает землю цепями и сохраняет ее целостность, но в то же время угрожает разорвать свои путы и уничтожить мир.
300
Cm. Dumichen. Patuamenap. Plate XV.
301
Иногда по ошибке этих голов пять, таким образом, они являются параллелью пяти сыновьям Осириса, из которых существуют, собственно говоря, только четыре. О происхождении этого изменения ср. рис. 101–102.
302
Позднее мы обнаружим, например, интересную связь Осириса с великой змеей, которая имеет единственную (иногда человеческую) голову. В подземном мире или на небе бог окружает, или сторожит, или несет это чудовище (Lanzone. Dizionario. Plates CLIX, CLXII (?), CXCIX, CCVIII–CCXI; на таблице CCLVII змея связана Гором). Эти идеи вновь пытаются гармонизировать древнее (Осириса) и более позднее (сатанинское) представление о первозданном водном хаосе (ср. коммент. 23). Поместить Апопа близ истока Нила было легче, потому что уже в «Pyr.», 489 змея Neheb-kau, как считали, преграждала там путь наряду с богиней Селкет, или змея Керери («Pyr.», 1229) с чудовищным «Поглотителем», которые охраняли вход в подземный мир. В этих древних отрывках, однако, подспудная идея была все же не похожа на миф об Апопе.
Рис. 104. Бог-кот, убивающий змею у подножия Небесного древа
Соответственно море становится «тифоническим» или враждебным Осирису, по контрасту с его ранней благожелательностью Осирису. То, что Апопа «бросили в океан в день нового года», является реминисценцией вавилонского учения, что битва созидания типологически повторяется весной, в начале каждого нового года. В ранний период, однако, египтяне объясняли сражение между светом и тьмой, между богом-солнцем и его гигантским противником как ежедневный феномен. Апоп либо проглатывал солнце вечером, когда оно погружалось в океан, либо оно сражалось с драконом, путешествуя ночью по подземному миру. Там, из темной реки или за горами солнечного восхода, чудовище поднималось против солнечной ладьи. Но утром его разрезали на кусочки, и солнце вновь появлялось, одержав победу или, по меньшей мере, отпущенное чудовищем, которое выплевывало его.
Рис. 105. «Бог, похожий на кота»
Мы также находим изображения [303] змеи у подножия Небесного древа (то есть в водной бездне), где его разрезает на куски божественный кот, которого объясняли как символ солнца. К несчастью, у нас нет текстов, которые дают полное описание этого мифа, так что мы не в состоянии сказать с уверенностью, связан ли кот с Мафдет, «богиней-рысью», которую иногда описывают как сражающуюся на стороне солнца. Мужское божество, которое держит змею, называют «бог-кот», или, более буквально, «тот, что похож на кошку» [304] . Возможно, это намек на тот же миф, представляющий, видимо, всего лишь еще одну версию истории Апопа.
303
Книга мертвых, xxxix и пр.
304
Bonomi и Sharpe. Oimeneptah. Plate IX.
Рис. 106. Умерший, помогающий ослу против дракона
Кот, носящий нож, также изображался рядом со звездными божествами, так что, вероятно, когда-то его объясняли как созвездие.
Эту битву также можно было обнаружить днем на небе, когда грозовые облака затемняли лик солнца, так что миф о змее и солнечном божестве Ра выливался в старую историю борьбы между Гором и Сетом. Таким образом, змея все более становилась идентичной Сету, превращаясь в дополнительное изображение злого бога, который позднее, как сказано, боролся против Гора в облике других водных чудовищ, таких как гиппопотам и крокодил. Это смешение Апопа с Сетом, однако, возникло только в период после XVIII династии. Памятники этой династии все еще не только различают воина Сета и громадную змею, но заставляют его бороться против нее вместе с богами, в то время как в одной главе Книги мертвых [305] змей даже нападает на осла Сета (рис. 106). В подобной манере Магический папирус Харриса говорит о драконе:
305
Там же.
Подобным же образом «бог Омбоса (пронзает?) змею своими стрелами» [307] ; и в Ватиканском магическом папирусе [308] , где мы находим любопытный отрывок, который в чем-то параллелен тому, который мы уже цитировали выше в главе 4. Он стремится восстановить доброе имя Сета:
306
Или «острога, гарпун»? Ср. коммент. 101 относительно этого оружия, в изображении которого существовали различные традиции. Вероятно, последний стих смешивает Сета с Гором.
307
A. Erman в AZ xxxviii. 20 (1900).
308
A. Erman, там же, xxxi. 121 (1893).
В этом тексте предпринята попытка объединить воинственного Сета с милосердным Ра и переплести его с мифом Осириса. Здесь азиатская идея, согласно которой грозовая буря является выступлением доброго бога света и неба против власти тьмы и инертного вещества внизу, конфликтовала с египетской концепцией этого феномена. В Египте грозовые облака являлись Сетом, но в противоречии с этим льющийся из них дождь часто называли еще одним воплощением доброго бога (Осириса), как в Азии. Так мы имеем противоположные точки зрения на бури, вполне похожие на те, которые мы находили по отношению к океану, как милосердному и представляющему Осириса или как противостоящему ему и всему миропорядку.