История православия

Кукушкин Леонид

Практически у всех народов основные персонажи мифологического пантеона входят парами, и славяне здесь не представляют исключения. Это, по-видимому, необходимое следствие антиномичности мира, воспринимаемого так человеческим сознанием, прежде всего если речь идет об атрибутах трансцендентной и вечной реальности.

В мифологии древних славян фигурируют боги, олицетворяющие небо и землю, как Перун и Велес, свет и тьму, добро и зло, жизнь и смерть.

Менее значительные боги представляют собой мифологическое воплощение таких противоположностей, как суша и море, огонь и вода, солнце и луна, правый и левый, весна и зима, молодой и старый, верх и низ, юг и север, белый и черный. Наиболее абстрактными выражениями из всего множества антиномичных пар у древних славян являлись чет и нечет, причем четные числа считались благоприятными и связанными с Перуном, а нечетные, принадлежавшие Мокоши, как полагали, обычно приносят несчастье – таково, например, число тринадцать или Лихо одноглазое, как воплощение нечетности. Несколько однородных по смыслу пар иногда объединялись в одну: так небо и землю естественным образом сопоставляли с верхом и низом. Поэтому князь Владимир в бытность свою язычником идол Перуна установил на холме, а идол Велеса – внизу, на Киевском Подоле.

Характер и интенсивность противоречий между богами внутри основных антагонистичных пар в различных мифологиях различаются и отражают характерные черты создавших их народов, а также уровень общей культуры этих народов. Объяснение подобному феномену

содержится, например, в известной схеме, предложенной Дж. Фрэзером: религия – мифология – культура, т. е. первоначальными являются магические и религиозные представления, которые обычно невыразимы словами, и поэтому сколько-нибудь адекватное их описание является образным и требует использование метафор и символов, часто весьма необычных. Мнение, возникшее во времена европейского Просвещения и считавшее мифологические сюжеты и персонажи не более чем сказкой, надо категорически отвергнуть. Предмет мифа – абсолютная реальность, невидимые силы, стоящие за видимым миром и руководящие происходящими в нем событиями. Сказки, легенды и прочая литература лишь используют мифологические сюжеты и фантазии автора, но отнюдь не наоборот. Миф своего рода откровение; более высоким, точнее просвещенным уровнем мифотворчества является богословие и религиозная философия и, в конечном счете, вся остальная культура и наука. Как описание первичных представлений о мире, мифология по необходимости окрашена глубинными слоями психологии народа, «архетипами», как принято их называть сейчас, и может быть использована для косвенного определения некоторых черт его характера. Поэтому славяне, о которых немецкий историк сказал, что они «певучи и легки в общежитии», постарались самосогласовать противоречия внутри пар.

Так, русская пословица (а пословицы и поговорки – несомненные наследники мифов) гласит: «Нет худа без добра», таким образом согласуя добро и зло, Перуна с Велесом, свет с тьмой. Действительно, не существует тьмы без света, а зла без добра; здесь можно вспомнить известную сцену в кабинете гетевского Фауста, где на вопрос хозяина: «Так кто ты, наконец?» Мефистофель отвечает: «Я – часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». Эти слова М. Булгаков поставил эпиграфом к роману «Мастер и Маргарита». Еще дальше в объединении тьмы и света, земли и неба пошли китайцы. Главную антиномичную пару их мифологии олицетворяют представители божественного пантеона – Инь и Ян, женское и мужское начала, родившие мир и все, что его составляет. Поэт Лю Ань во II в. до н. э. писал: «В давние времена, когда еще не было ни земли, ни неба и в глубокой тьме блуждали бесформенные образы, из хаоса возникли два божества. Они создали небо и землю, и тогда отделилось мужское начало, светлое Ян, и женское, темное Инь». Этот миф стал основой китайского богословия и древней философии. Здесь, как и у славян, у главных противоборствующих божеств присутствует одновременно «нераздельность и неслиянность» – принцип, выбранный автором в качестве одного из главных смысловых стержней настоящей книги. Для обсуждаемой темы и для всей книги весьма существенной является проблема устойчивости стереотипа языческих ритуалов и его мифологии после принятия христианства; эта устойчивость для разных народов различна, и различия могут оказаться весьма существенными. Для крайних примеров удобно выбрать греков и славян, тем более что православную веру славяне переняли у греков. Греки к моменту возникновения христианства представляли собой народ высокой культуры; их философия задолго до этого разрушила многие наивные политеистические представления язычества и была готова к принятию религии монотеистической, так что процесс «очищения» христианства от неизбежных наслоений язычества там длился недолго. Иначе дело обстояло со славянами, и хотя их письменность, как уже упоминалось, вероятно, появилась еще в IV в. трудами великого философа св. Иеронима, но если и появилась, то у славян южных и западных, а у восточных – лишь за счет редких связей с юго-западными соплеменниками. Широкое распространение письменности и книг Св. Писания у славян началось лишь в IX в. после миссионерской деятельности свв. солунских братьев Кирилла и Мефодия. Резюмируя сказанное, можно привести короткую выдержку из раздела «Православие» книги «История религии»: «Что христианство в нынешних формах не похоже на христианство учеников Христа – это нельзя отрицать. Но мы попробуем доказать, что в Церкви, как она сейчас существует, сохраняется христианство настолько чистым, насколько вообще может сохраняться незамутненным божественное, влитое в земные сосуды. Прежде всего, христианское учение явилось в мир не с тем, чтобы преобразить его немедленно; свобода мира и человека предполагает сама собою, что силы, внесенные в мир Христом, медленно будут растекаться по миру, по мере того, как люди будут принимать их и свободно ими проникаться. При этом каждая страна, народ, принимая Евангелие, принимает его по-своему».

Софийский собор. 1045–1050 гг. Новгород.

Процитированная книга написана Ельчаниновым, Эрном и Флоренским и выпущена в Москве в 1909 г., т. е. незадолго до трагических дней 1917 г., после которых Русская Церковь была разгромлена безбожной советской властью, а один из авторов книги, мученик за веру о. Павел Флоренский, выдающийся ученый и богослов, «русский Леонардо да Винчи», как его называли современники, расстрелян в 1937 г.

Возвращаясь в заключение к вопросу об устойчивости языческих воззрений у восточных славян после крещения Руси Владимиром Святым, надо сказать, что хотя официально языческие культы были запрещены, их остатки прослеживаются вплоть до того же 1917 г. Почитание богов высшего уровня было прекращено довольно быстро, но главные из них, как уже отмечалось выше, по сути, остались в памяти народа, поменяв свои прежние имена на имена пророков и святых: библейский пророк Илья сменил Перуна, св. Василий – Велеса, Георгий Победоносец (Юрий) – Ярилу; однако большинство исчезло бесследно. Гораздо устойчивее оказались боги и силы злые – впоследствии они стали источниками всевозможных суеверий и ересей, порождая в народе двоеверие.

Крещение Киевской Руси. Период полного подчинения Русской Церкви Константинопольскому патриархату. Возникновение монашества. Гибельное последствие удельного княжения для Киевской Руси. Перемещение центра княжества на северо-восток. Начало московского периода в истории России и ее Церкви. Нашествие татаро-монголов

1. Из Херсонеса (Корсуни) Владимир, после своего крещения и церковного брака с царевной Анной, вернулся в Киев «новым человеком». Сейчас нет достаточных оснований, и вряд ли они когда-нибудь найдутся, утверждать что-либо определенное по поводу этой перемены в жизни Владимира: совершилось ли чудо обращения, подобное произошедшему с ап. Павлом, как писал митрополит Иларион в своем «Слове», или это был тонкий политический ход умного, расчетливого правителя, решившего ввести свое молодое государство в семью могучих христианских государств Европы? Вот как «Повесть» описывает это событие, несомненно, важнейшее в истории русского Православия: «Взял Владимир царицу, и священников корсуньских с мощами св. Климента и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные и иконы, поставил и церковь в Корсуни на горе, которую насыпали посреди города. Корсунь же отдал грекам как вено за царицу, а сам вернулся в Киев. И когда пришел, повелел опрокинуть идолы, одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать

к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами для поругания беса, который обманывал людей в этом образе… Затем послал Владимир по всему городу сказать: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб – будет мне врагом». На следующий день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду, некоторые держали младенцев, попы же совершали молитвы. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасенных душ, а дьявол говорил, стеная: «Увы мне! Прогоняют меня отсюда! Здесь думал я обрести себе жилище, ибо здесь не слышно было учения апостольского, не знали здесь Бога. И вот уже побежден я невеждой, а не апостолами и не мучениками, не буду уже царствовать более в этих странах». Владимир же был рад, что познал Бога сам и люди его, посмотрел на небо и сказал: «Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя страны христианские. Утверди в них правую и неуклонную веру, и мне помоги, Господи, прогнав дьявола, да одолею козни его, уповая на Тебя и на силу Твою». Сказав это, приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры. И поставил церковь во имя св. Василия на холме, где стоял идол Перуна. И по другим городам стали ставить церкви и определять в них попов и приводить людей на крещение по всем городам и селам. Посылал он собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное». Родители отданных в обучение детей оплакивали их, как погибших, считая книжное учение чародейством. Далее «Повесть» заключает: «Так по Божьему устроению и по милости Своей помиловал нас Бог; как сказал пророк: «Помилую, кого хочу». Ибо помилованы мы святым крещением и обновлением по Божьему изволению, а не по делам нашим. Благословен Иисус Христос, возлюбивший землю Русскую и просветивший ее крещением своим!»

Еще при Владимире Святом, ласково названном потому в народе Красным Солнышком, вся Киевская Русь покрылась сетью, пусть не очень многочисленной, крещенных городов и сел: кроме Киева и Новгорода были крещены жители Владимира-Волынского на западе, Чернигова, Белгорода, Турова, Полоцка и Ростова Великого на северо-востоке. В похвальном слове князю Владимиру монах-летописец Иаков в середине XI в. писал: «Крестил он всю землю Русскую от края и до края… и сокрушил идолов, и отверг всю их безбожную прелесть», а митрополит Иларион патетически восклицает: «Труба апостольская и гром евангельский огласили все города, и вся земля наша в одно время стала славить Христа!» Правда, при этом остро чувствовалась нехватка священнослужителей, тем более что с Византией отношения оставались натянутыми. Были приглашены клирики разного ранга из Болгарии, некоторое количество прежде гонимых миссионеров вышли из Киевского подполья, а способные к священству местные христиане наспех рукополагались. Епископ Иоаким, посланный Владимиром в 991 г. в Новгород, не без труда обратил свободолюбивых граждан этого приверженного язычеству города, сбросив, по примеру Владимира, идол Перуна в Волхов. Среди церквей, воздвигнутых в то время в Киеве, Владимир выделял заботой построенный им храм Пресвятой Богородицы, расположенный недалеко от того места, где по преданию водрузил крест ап. Андрей; эта церковь была прозвана Десятинной, поскольку великий князь давал на ее содержание десятую часть своих доходов.

Как повествует предание, после крещения и венчания по православному обряду с царевной Анной в характере и образе жизни Владимира произошли разительные перемены – из жестокого, своевольного, сластолюбивого и мстительного язычника он превратился в добросердечного православного христианина. Он предложил отменить суровые наказания для преступников, заменив их словесными увещеваниями, но вскоре, согласившись с придворными и представителями Церкви, что кара необходима, просто значительно смягчил прежние меры наказания. Он отпустил всех своих многочисленных жен и наложниц, а любимой жене Рогнеде, как пишет Тверская летопись, велел передать: «Я теперь христианин и должен иметь одну жену; ты же, если хочешь, выбери себе мужа между боярами».

Киево-Печерская лавра – первый монастырь на Руси. Основан в XI в.

На что гордая Рогнеда ответила: «Я природная княжна. Ужели тебе одному дорого Царствие Небесное? Я хочу быть невестой Христовою» – и постриглась в монахини под именем Анастасии. Следуя евангельским заповедям сострадания и милосердия, Владимир повелел развозить пищу всем нуждающимся в ней больным, нищим и убогим. Тем из них, кто мог прийти на княжеский двор, кроме еды давали деньги. Для людей придворных – бояр, сотских, посадников и старейшин – устраивал Владимир по воскресеньям общие трапезы, наподобие трапез первохристиан, чтобы склонные к коллективизму славяне почувствовали, что во Христе имеют они «общее сердце и общую душу». Поэтому, когда после смерти князя Константинополь на просьбу русских иерархов канонизировать Владимира ответил, что людям неизвестны чудеса, им сотворимые, иерархи, по словам монаха Иакова, свою просьбу оправдали так: «Не удивляемся, что Владимир по смерти чудес не творит, т. к. многие праведные святые не творили чудес, но святыми были. О том сказал св. Златоуст: «Как узнаем святого человека? От чудес ли или от дел?» И сам отвечает: «От дел познаем, а не от чудес» – так что чудеса не являются единственным критерием святости.

После своего обращения Владимир Святой воевал мало: в 992 г. он совершил короткий и не очень успешный поход против хорватов; остальные же войны были с печенегами, часто нарушавшими границы и грабившими жителей государства. Как пишет «Повесть», летом 1000 г. «преставилась Рогнеда, мать Ярослава», а в 1011 г. – «Владимирова царица Анна». От разных жен у Владимира было двенадцать сыновей, которым он раздал уделы в Киевской Руси, оставаясь великим князем и практически самодержцем. Пока все сыновья беспрекословно подчинялись великому князю, их удельное княжение имело несомненные достоинства. Они, каждый в своем уделе, заботились о его благосостоянии, следили за порядком, возводили храмы, распространяли книжное образование. Однако со временем в некоторых из них проснулось губительное в такой ситуации властолюбие. Последние годы жизни Владимира были омрачены раздором с сыном Рогнеды Ярославом, правившим тогда в Новгороде и отказавшимся платить Киеву установленную дань. Владимир решил идти с войском против непокорного сына, а Ярослав призвал на помощь варягов. Но не суждено было разразиться войне между отцом и сыном – в 1015 г. Владимир заболел и скоропостижно скончался. Умер Владимир в Берестове под Киевом, а в Киеве в это время был Святополк, сын убитого Владимиром Ярополка и гречанки, которую Владимир взял в жены беременной после убийства своего старшего брата. По праву старшинства Святополк стремился к власти над остальными братьями, поэтому смерть Владимира от него скрыли, положив тело великого князя в мраморный гроб и тайно похоронив его в Десятинной церкви. Узнав о смерти Владимира, Святополк, задобрив киевлян подарками, все же сел на великокняжеский престол, хотя всем было известно, что Владимир, не успевший оставить завещание, собрался поставить великим князем любимого им сына Бориса, матерью которого была христианка, родом из Болгарии. Здесь начинается история о страстотерпцах свв. Борисе и Глебе, вероломно убитых в борьбе за великокняжескую власть Святополком, который за свою жестокость и коварство получил прозвище Окаянный. Борис и Глеб стали первыми святыми, прославленными Русской Церковью и не совершившими при жизни никаких подвигов, подобающих этому акту, кроме подвига христианского смирения и самопожертвования.