История православия
Шрифт:
Макарий в своей «Истории» пишет: «Церковный устав Ярослава, который был продолжением и раскрытием устава Владимира, имел, подобно последнему, общее значение в земле Русской как данный самовластием ее и великим князем. Удельные князья делали частные применения устава в своих княжествах по своему усмотрению, как можно заключить из сохранившихся уставов новгородских князей Всеволода и Святослава». Вклад Владимира и Ярослава в русскую жизнь образно сравнивает один из известных летописцев того времени: «Подобно тому, как если кто-нибудь распахал землю, а другой посеял, а иные за ними стали бы пожинать и есть пищу обильную, так и князь Владимир распахал и умягчил сердца людей, просветивши их Крещением; сын же его Ярослав засеял их книжными словами, а мы пожинаем теперь книжное учение. Велика польза от учения книжного: из книг учимся путем покаяния. В словах книжных обретаем мудрость и воздержание, это – реки, наполняющие вселенную, это – источник мудрости, в них бездонная глубина, ими утешаемся в печали, они – узда воздержания».
Устюжское Благовещение.
Икона. 30-е – 40-е гг. XII в.
Материальных источников существования российской Церкви было несколько: во-первых, установленная при постройке Десятинной церкви десятина. Подобный дар был установлен Ярославом для церкви Бориса и Глеба в Вышгороде, а удельные
Монастыри всегда играли важную роль в жизни Восточной Церкви, но на Руси с момента принятия христианства отношение к ним и к их насельникам-монахам граничило с поклонением. В «Житии Феодосия» Нестор-летописец писал, что «монахи сияют и по смерти, как светила», т. е. в народе еще при жизни их приравнивали к святым.
Сведения о начале русского монашества в сохранившихся летописях отсутствуют, и монастыри упоминаются впервые под 1037 г. Карташев объясняет это странное обстоятельство политическими мотивами – желанием официального Киева показать, что все, связанное с христианством, появилось благодаря Владимиру и Ярославу, так что все документы, свидетельствующие против такого утверждения, подлежали уничтожению. Однако предание упоминает о монастырях, построенных до Владимира, но, конечно, после первого крещения. Митрополит Иларион, рассуждая о водворении на Руси христианства, говорит: «На горах были монастыри и черноризцы явились», а первый киевский митрополит Михаил основал монастырь и деревянную церковь во имя своего ангела, архистратига Михаила. На пирах Владимира, как говорит монах Иаков, «поставлены трапезы митрополиту с епископы и с черноризцы и с попы». Во времена Ярослава, который любил монахов «до излиха», монастыри начали умножаться. Одновременно со строительством Софийского собора Ярослав построил в Киеве два монастыря: первый во имя своего ангела, Георгиевский, а второй – во имя ангела своей жены Ирины. Это были, по-видимому, первые княжеские монастыри, которых впоследствии стало множество. «Многие монастыри – пишет летописец, – от князей и бояр и от их богатства поставлены, но не так, как те, что поставлены слезами, постом, молитвою, бдением». Князья строили монастыри не столько для монахов, сколько для себя, чтобы при жизни и после смерти иметь собственных молитвенников за свою душу и души своих близких.
Первое подробное описание истории и деятельности монастырей в России связано с Киево-Печерской лаврой. Здесь можно назвать раздел «О постановлении монастыря Печерского» Киево-Печерского патерика, «Житие Феодосия Печерского», написанное Нестором-летописцем, подробный рассказ о монахах в «Повести временных лет» и ряд других материалов. Историю этого монастыря обычно начинают с описания того, как преподобный Иларион вырыл себе под Берестовом возле Киева пещеру в горе над Днепром. Эту пещеру после возведения Илариона в сан митрополита занял преподобный Антоний Печерский, пришедший туда с Афона, где игумен монастыря постриг его в монахи с именем Антоний (в честь Антония Великого – отца восточного монашества) и сказал: «Иди снова на Русь и да будет на тебе благословение святой горы, ибо от тебя многие станут чернецами». Вокруг Антония поселилось много монахов, но от игуменства он отказался, не захотев покинуть свою пещеру и жизнь отшельника. Игуменом был назначен Варлаам, а затем – преподобный Феодосий Печерский, который считается основателем монастыря, поскольку дал устав и организовал монашескую жизнь. Сперва монахи жили в пещерах, оттуда пошло название монастыря, а затем Феодосий выстроил церковь и помещения для коллективной жизни насельников. В качестве устава Феодосий взял знаменитый устав Студийского константинопольского монастыря, который был привезен в Киев из Константинополя митрополитом Георгием. «И ввел Феодосий устав в монастыре своем – как петь пения монастырские, и как класть поклоны, и как читать, и как стоять в церкви, и весь распорядок церковный, и на трапезе поведение, и что вкушать и в какие дни – все это по уставу… От того же монастыря переняли все монастыри этот устав, оттого и почитается монастырь Печерский старше всех», – так писал Нестор-летописец в «Повести временных лет». Имеются надежные свидетельства о постройке в домонгольское время в одном только Киеве шестидесяти монастырей. Распространение христианства сопровождалось постройкой монастырей и на периферии государства. Этот процесс стал особенно интенсивным с конца XI – начала XII вв. Прежде всего следует упомянуть Новгород, где число монастырей к XIII в. превысило число киевских. Гораздо меньше в домонгольское время было построено монастырей в северо-восточной Руси – там к XIII в. насчитывалось всего около двух десятков монастырей, преимущественно княжеских. В юго-западных землях Руси, которые к началу XIII в. стали гораздо влиятельнее в политическом отношении, чем киевское княжество, также строились монастыри, но там возникали серьезные проблемы с принятием устава, поскольку значительная часть населения была тесно связана с католичеством.
Здесь уместно кратко охарактеризовать непростые отношения между молодой Русской Церковью домонгольского периода и Западом, а также внутриконфессионные связи Киева с Константинополем. До крещения Владимиром Киевская Русь имела тесные контакты с Западом, которые не ограничивались сношениями торговыми; были, например, нередки браки между русскими и представителями правящих фамилий Европы. Принятие Русью христианства совпало со временем горячих споров, приведших к разделению Церквей, поэтому Русская Церковь, приняв Православие, естественно заняла по отношению к Риму позицию, сходную с византийской, сперва более мягкую, однако со временем заметно ужесточившуюся. Так, согласно летописи, «вера латинская полна погибели, исповедующему ее не видеть жизни вечной и не иметь части со святыми». И еще жестче: «К вере латинской не подобает приобщаться, ни обычая их держать, ни учения их не слушать, всех их обычаев надлежит гнушаться, дочерей за них не выдавать, ни брататься с ними, ни целовать их, ни в едином сосуде есть и пить, а если придется дать пить им в своем сосуде, то затем, помыв его, сотворить молитву». Несмотря на эти строгие указания церковных иерархов, русские по натуре своей были сравнительно веротерпимы – князья брали в свои дружины варягов, исповедующих западный обряд; эти варяги часто брали в жены русских девушек. Владимир Святой продолжал обмениваться посольствами с Римом, строительство православных храмов иногда поручалось европейским мастерам. Однако отношения между Киевом и Римом со временем все более обострялись. После взятия крестоносцами в 1204 г. Константинополя, которое сопровождалось кровавыми злодеяниями и неслыханным святотатством, папа Иннокентий III, поставив, как уже упоминалось, в Константинополе католика в качестве патриарха, решил, что настала пора обратить в католичество русских. Однако его миссия была с позором отправлена назад. В 1207 г. папа повторил миссию, направив в Киев свое послание. Написав стандартное для папских посланий слова о первенстве апостола Петра, Иннокентий в угрожающем тоне продолжает так: «Обратимся к настоящему: теперь Византия с ее Церковью почти вся покорилась апостольскому трону и униженно ждет от него повелений. Ужели часть этой Церкви, Русская Церковь, не последует своему целому? Посему, любезные братья и чада, желая чтобы вы избежали бед временных и вечных, посылаем к вам возлюбленного сына нашего кардинала-пресвитера Виталиса, да возвратит он дочь к матери».
Церковь Св. Петра и Павла на Городянке. 1146 г. Смоленск.
Участь
Отношение Русской Церкви к Константинопольскому патриархату, которому она принадлежала юридически, тоже не было в то время однозначным. По-видимому, в домонгольском Киеве были партии, по-разному относящиеся к связям с Византией, а тем более к полному подчинению Русской Церкви константинопольскому патриархату. Тем не менее, киевский период Русской Церкви можно считать византийским – Константинополь направлял своих митрополитов в Киевскую епархию и ревниво следил, чтобы его указания строго выполнялись. Правда, дважды русским удавалось, вопреки воле патриарха, ставить митрополитами своих соотечественников – это были знаменитый Иларион и Климент Смолятич. Хотя Иларион принес Русской Церкви много пользы, престол митрополита он занимал неполных два года, а затем вынужден был уступить его греку. Заметим также, что оба русских митрополита обладали, не в пример большинству присылаемых патриархом иерархов, высочайшей культурой, церковной и светской, они считались образованнейшими людьми своего времени. Несмотря на стремление русских стать независимыми от влияния Константинополя, формальная независимость Церкви пришла в России очень нескоро – собственное русское патриаршество было установлено лишь в конце XVI в.
Возвращаясь к монастырским делам домонгольского периода, следует подчеркнуть, что главной задачей монахов того времени было собственное спасение, для чего они старались держаться подальше от грешного мира. Конечно, в молитвах монахов поминались все христиане, но общение с мирским людом у них было минимальным. О монахах, которые соблазнялись свободой бродить по миру и побираться, строгие насельники говорили: «Многие, ушедшие от мира, возвращаются в мир, как псы на свою блевотину, на мирскую суету: обходят села и богатые дворы подобно льстивым псам, имея при том святительский сан». По мнению людей того времени, те из монахов, кто строго выполняет монашеский подвиг, «способны творить чудеса, изгонять бесов, исцелять больных, пророчествовать; над ними открыто небо, оттуда к подвижникам сходят ангелы». Уже тогда возникали первые способы общения монахов с мирскими христианами. Один из них был реализован так называемыми учительными монахами, ставшими прообразом будущих старцев. Уже тогда в тяжелые времена, несмотря на собственную бедность, монастыри всячески старались помочь нуждающимся, организуя бесплатные столовые и устраивая дешевые распродажи предметов первой необходимости. Несколько подробнее надлежит остановиться на значении древнерусских монастырей как центров культуры и народного просвещения. В Киево-Печерской лавре трудами преимущественно преподобного Феодосия была собрана богатая по тем временам библиотека; студийный устав требовал от иноков в свободное от главных подвигов время «прилежати к божественным писаниям». Правда, пример лавры ни в коей мере нельзя считать типичным, в провинциальных монастырях уровень образования насельников был крайне низким, как и уровень священников местных церквей. Однако именно в киевский период появляются шедевры древнерусской письменности, которые долгое время оставались недосягаемыми. Это уже упоминавшиеся «Слова» и «Поучения» Илариона и Кирилла Туровского, безымянная литературная жемчужина – «Слово о полку Игореве», духовная поэзия, былины и ряд других памятников. О творениях Илариона было достаточно сказано выше, а вот выдержки из «Притч» св. Кирилла Туровского: «Что есть древо жизни? Смиренномудрие, начало которому покаяние… Ствол того корня – благоверие. От того ствола много разных ветвей, как много видов покаяния: слезы, пост, чистая молитва, милостыни, смирение, воздыхание и прочее. Добродетельный плод тех ветвей: любовь, послушание, покорение, нищелюбие, – есть много путей спасения. Не в раю древо жизни, но в изгнании, т. е. в отлучении от сана. Изринул Бог Каина, узнав об убийстве им брата и, показав ему древо жизни, сказал так: «Стенай и содрогайся!», т. е. покайся в злобе, в зависти, в обмане, в убийстве, во лжи, смирись, постись, бодрствуй, лежи на земле. Но так как ты этого упорно не хочешь совершать, то отошел ты от Лица божьего – отсутствием страха Божья в своей душе. Если благих дел нет в нас и нет покаяния в грехах, то в каком бы мы ни были чине, далеко от Бога мы. Только близ сокрушенных сердцем Господь; смиренных духом спасет, желания страшащихся Его – исполнит». А вот еще один короткий отрывок из писаний Кирилла о воскресении: «До второго пришествия Христа нет ни суда, ни мучения никакого человеческой душе, верующей или неверующей. В пророчествах Иезекииля показал нам Бог надежду воскрешения: «Предреки, – написано у пророка, – Сын Человеческий мертвым этим костям, чтобы наросла на них плоть и натянулась кожа, чтобы явился дух от четырех ветров и вошел в этих мертвых – пусть оживут!» Это все сам Творец совершает, не изменяя порядка, первоначальный труд Свой обновляя». К сожалению, из богатейшего литературного наследия св. Кирилла, о котором упоминают современники, называя его «вторым Златоустом», до нашего времени дошли лишь девять «Слов», произнесенных в храме, три статьи, изложенных в виде притч, посланий или наставлений к инокам, а также около двадцати молитв. В заключение рассказа о творениях Кирилла Туровского приводим выдержку из «Слова на светлую Пасху»: «Ныне сугубая радость всем христианам и веселие миру неизреченное… Какая же была скорбь предшествовавшего таинства? Пред вчерашним днем Господь наш Иисус Христос как человек был распинаем, а как Бог помрачил солнце, и тьма была по всей земле; как человек, возопив, испустил дух, а как Бог потряс землю, и распались камни; как человек был прободен в ребра, а как Бог раздрал завесу древнего закона; как агнец источил кровь с водою и принес Собою жертву Богу-Отцу за спасение мира… Сошел Господь во ад, и попрал бесовское царство Крестом, и умертвил смерть, и сидящие во тьме увидели свет. Ныне же воскрес Христос из мертвых и сущим во гробах жизнь даровал, и души святых от ада вселились на небеса».
Святой Георгий. Икона. 30-е – 40-е годы XII в.
Содержание «Слова о полку Игореве» известно большинству читателей, поскольку этот изумительный литературный памятник входил в школьные курсы. Время написания «Слова» известно достаточно точно – это конец XII в. В произведении описан поход новгород-северского князя Игоря против половцев, поражение русских и пленение возглавлявших войско князей. Автор «Слова» – гениальный писатель, поэтому вместо задуманной им повести об описанном в летописях военном походе мы имеем стилистически безупречную поэму, изобилующую тонкими метафорами и яркими поэтическими символами. Трудно преодолеть соблазн процитировать хотя бы небольшой отрывок; итак: «Вступил Игорь-князь в золотое стремя и поехал по чистому полю. Солнце ему тьмой путь преграждало, ночь стенаниями грозными птиц пробудила, свист звериный поднялся… А половцы непроторенными дорогами уже устремились к Дону великому: скрипят телеги в полуночи, словно лебеди встревоженные.
Игорь к Дону войско ведет. Уже гибели его ожидают птицы по дубравам, волки грозу навывают по яругам, орлы клекотом зверей на кости зовут, лисицы брешут на червленные щиты.
О Русская земля! Уже за холмом ты!
Долго темная ночь длилась. Заря свет зажгла, туман поля перекрыл, щекот соловьиный затих, галочий говор проснулся. Русичи широкие поля червленными щитами перегородили, ища себе чести, а князю – славы».
Для автора «Слова» неудачный поход Игоря Святославича стал поводом для глубоких рассуждений о судьбе Русской земли, ее истории и будущем. Довольно точно политический аспект поэмы уловил К. Маркс: «Суть поэмы – призыв русских князей к единению как раз перед нашествием монгольских полчищ». В «Слове» одновременно присутствуют элементы фольклора и изысканная литературная стилистика, причем эти разнородные компоненты органично переплетены, опять же «неслиянно и нераздельно».