Мать. Вопросы и ответы 1956 г.
Шрифт:
Я же считаю, что люди не занимаются этим делом прежде всего потому, что для них оно не связано с реальностью конкретной настолько, чтобы управлять прочими обстоятельствами жизни; потому что усилия кажутся непропорциональными результату. Но начальные усилия отличаются по природе от тех, что требуются, когда погружаешься в работу и в глубины своего существа.
(Мать обращается к ребёнку) Что ж, задавай свой вопрос, даже если ты не занимаешься духовной практикой!
Нет, у меня нет вопросов, милая Мать.
О, только в этом твой вопрос и состоит?! Ты хотел сказать:
Да, Мать.
Да.
(Один из учеников:) В нас ещё остаётся то проявление атавизма, которое требует принуждения для всякого дела. С самого детства нас принуждали делать дела. А в данном случае всё как раз наоборот.
Принуждение? О, значит, вы ничего не делаете, если вас не заставляют! Но то, что сделано по принуждению, ничего не стоит.
Это всё? У тебя нет вопросов?.. У меня много их в письменной форме, но они или слишком частные, или слишком общие! Или интересны только как раз для тех, у кого есть стремление к духовной практике.
О чём вы ещё хотели бы услышать?.. (Пауза) Ничего, видите, вы ничего не говорите. Что ж, очень хорошо, я не буду ни о чём говорить!
(Один из детей:) Скажи нам что-нибудь, чтобы пробудить в нас волю к самосовершенствованию.
(Медитация)
19 сентября 1956 г.
Милая Мать, я не очень понял это место:
«…Воля, Сила, Могущество – это естественная субстанция Энергии Жизни, и это служит оправданием отказа Жизни признать исключительное превосходство Знания и Любви – оправданием ее тяги к удовлетворению некоего элемента в ней, жаждущего чего-то гораздо более безрассудного, своевольного и опасного, который, тем не менее, также способен устремиться с присущими ему смелостью и пылом к Божественному и Абсолюту. Любовь и Мудрость – не единственные аспекты Божественного, существует также его аспект Силы».
Что ты здесь не понял?
Шри Ауробиндо говорит, что витальная часть существа, витальное существо – самое большое препятствие в садхане, поскольку оно духовно не исправлено и что его можно было бы преобразовать, если бы оно было полностью предано Любви и Знанию; но поскольку его основное свойство – сила, энергия, мощь, оно отказывается подчиняться другим частям существа, его отказ оправдывается тем, что эти его достоинства, по сути своей, так же высоки, как и достоинства других частей. Но оно не обладает той же мощью, теми же способностями, что и другие части, поскольку оно не развито и не подчиняется им, отсюда вытекает дилемма: оно не подчиняется, потому что у него есть сила и эту силу невозможно использовать, поскольку оно не подчиняется. Каков выход отсюда? Витальное существо было бы очень сильным помощником в духовной работе, крайне полезным, оно придало бы намного большую скорость процессу духовного развития, если бы удалось его подчинить. Но поскольку оно чувствует свою силу, оно отказывается подчиняться; и так как оно не подчиняется, его сила недоступна для использования. Что же тогда делать? Шри Ауробиндо ставит проблему – он решает её дальше в книге; если мы продолжим чтение, то он объяснит нам, как её решить – но сначала он формулирует задачу, чтобы до конца понимали ситуацию.
Если бы витальное было бы существом посредственным, без выраженных качеств, подчинить его не составляло бы труда, но оно было бы бесполезным для работы. Витальное же, напротив, это своего рода крепость энергии и силы – всех сил. Но обычно эта сила направлена не в должную сторону. Она не на службе Божественного, а служит удовлетворению желаний самого витального существа. И до тех пор, пока это так, она не может быть использована.
Витальное существо необходимо привести к пониманию того, что энергия и сила, которые оно в себе чувствует, смогут приносить пользу, только если оно придёт к полному согласию с божественным планом духовной реализации на земле. Если такое понимание будет достигнуто, оно обретёт спокойствие и, так сказать, войдёт в состав всего существа во всей полноте своей силы и значения. В противном случае оно бесполезно. Обычно вся его деятельность – деятельность, которая всегда ведёт к усложнению в делах и вещах, лишает их простоты, чистоты, часто красоты и эффективности, так как всякое его действие исполнено слепоты, неведения и очень большого эгоизма.
Мать, божественный план – это план психического мира?
Этот план выше психического. Психическое существо – это, так сказать, транспортное средство Божественного, обиталище Божественного, но Божественное превосходит психическое существо, поскольку оно – только один из аспектов божественного проявления.
Супраментал – это тоже психическое существо?
Супраментал намного превосходит психическое существо.
То, что Шри Ауробиндо называет Супраменталом, есть божественный элемент или Принцип, который теперь вступает в игру во вселенной. Название Супраментал объясняется тем, что это план, следующий за ментальным, то есть речь идёт о проявлении высшего божественного Принципа. Он связан с психическим существом так же, как и Божественное, то есть психическое – это жилище, храм, движущее средство всего того, что должно служить внешним проявлением Божественного. Но оно – божественное только в своей сущности, не во всей полноте. Это форма внешнего проявления Божественного, внешнего по отношению к Божественному, то есть земного.
Это всё? Ничего больше нет?
Как выйти за рамки физического сознания, которое удерживает нас в таком состоянии, когда наше внимание постоянно и исключительно поглощено материальными обстоятельствами?
Существует множество способов.
Есть интеллектуальные, есть такие, которые можно назвать чувственными, есть способы, связанные с искусством, и способы духовные. И обычно лучше выбирать тот, что для человека легче, потому что если вы захотите сразу же начать с самого сложного, вы вообще ничего не достигнете. И мы постоянно возвращаемся к одному и тому же, к тому, что описывается в «Синтезе Йоги»: это путь знания, путь преданности, путь действий. Последнее средство связано как раз с тем, что связывает вас с материальной жизнью и заставляет искать освобождения от её уз; и возможно, этот способ самый эффективный из всех, но он же и самый трудный.
Для большинства стремящихся к духовности путь медитации, концентрации, абстрагирования от физической жизни, отказа от физической деятельности, конечно, самый лёгкий. Но люди, следующие этим путём, оставляют свою физическую жизнь такой, как она есть, никогда ничего в ней не преобразовывая, и, если вы не становитесь чем-то вроде садху или аскета, оставляющего всякую активную жизнь и пребывающего в постоянной концентрации или медитации, вы ничего не достигаете. То есть при таком подходе целая часть вашего существа остаётся не преобразованной. Для таких людей решение состоит вовсе не в том, чтобы трансформировать её, а просто отвергнуть, оставив своё тело как можно быстрее. Так понимали йогу в былые времена, поскольку, очевидно, так легче. Но это не то, к чему стремимся мы.