Мать. Вопросы и ответы 1956 г.
Шрифт:
Так же, если вы приступаете к йоге и стремитесь осуществить её, особо необходимо принять меры, чтобы не стать игрушкой и собственных ментальных построений, формаций. Если вы хотите доверять своим духовным переживаниям, особое внимание следует уделить тому, чтобы не создавать и не усваивать заранее ни какого-либо понимания духовного опыта, к которому вы стремитесь, ни представлений о нём, ни образов, в которых, как вы ожидаете или надеетесь, он предстанет вам. Ибо, как я вам уже не раз говорила, всякая ментальная формация обладает реальностью, это реальное создание, так что своей мыслью вы порождаете образования, жизнь которых до известной степени не зависит от вас и которые возвращаются к вам как бы извне под видом опыта, вызывая у вас соответствующие впечатления. Но
Поэтому, если вы стремитесь дисциплинировать свой ум, вам следует уделить особое внимание тому, чтобы не давать хода своему воображению и желаниям о каких-то определённых опытах, поскольку в этом случае вы можете стать жертвой собственных иллюзий, приносящих вам якобы духовные переживания. В йоге в высшей степени необходимо предъявлять к себе самые строгие требования, чтобы твёрдо держаться состояния естественной внутренней спонтанности и непосредственности.
Для этого, естественно, вы не должны допускать в себе никаких притязаний, никаких желаний, ни малейшей игры воображения или того, что я называю «духовным романтизмом», тягой к чудесам – всё это должно тщательнейшим образом устраняться, чтобы вы могли уверенно продвигаться вперёд без всяких опасений.
А теперь, после этого введения, я прочитаю вам то, что было мною написано в своё время и что меня просили пояснить. Написанное мною возникло отчасти под впечатлением от чтения вещи, о которой у нас только что шла речь, но, прежде всего, это было вербализацией личного опыта:
«Нужно обладать спонтанностью, чтобы быть причастным Божественному».
Это как раз то, что я вам только что объяснила. Но тут же возникает вопрос: как этого достичь?
«Нужно обладать совершенной простотой, чтобы обладать спонтанностью».
Но тогда как это – обладать простотой?
«Нужно обладать абсолютной искренностью, чтобы обладать совершенной простотой».
И, наконец, что означает обладать абсолютной искренностью?
«Обладать абсолютной искренностью означает не допускать никакой раздробленности, никаких противоречий в своём существе».
Если ваше существо состоит из элементов, не только разнородных, но часто и просто противоречивых, то это с неизбежностью приводит к внутренней раздробленности. Например, одна часть вашего существа стремится к божественной жизни, к познанию Божественного и единению с Ним, к жизни в Нём во всей полноте, интегрально, а другая добивается не просто удовлетворения присущих ей привязанностей и желаний (которые для неё являются «потребностями»), но приходит в полное расстройство, когда лишается всего этого. Существуют и другие противоречия, но это – самое явное. Из прочих же можно указать, например, на то, что появляется, когда сосуществуют, с одной стороны, стремление к полной преданности Божественному, полной самоотдаче Его Воле и Руководству, а с другой – возникающее при получении соответствующего духовного опыта (общего на пути всех тех, кто искренне пытается достичь полной преданности Божественному) ощущение того, что без Божественного ты – ничто, ни к чему не способен, и даже лишён бытия; другими словами, если бы не было Его, ты бы не мог ни жить, ни действовать, ты был бы вообще ничем… Это переживание естественным образом даётся в качестве помощи тем, кто следует путём полной самоотдачи Божественному, но в ходе этого опыта в одной из частей существа, как правило, поднимается отчаянный протест, отражающий попытку утвердить себя как нечто самосущее, свои действия как вполне самостоятельные, отстоять своё индивидуальное начало. И естественно, такое состояние этой части существа перечёркивает все достижения первой.
Подобного рода ситуации – отнюдь не исключение, они случаются очень часто. Я могла бы привести огромное множество примеров таких противоречий, возникающих в существе, когда одна часть его стремится продвинуться на шаг вперёд, а другая своим противодействием сводит на нет все эти попытки. Так что не раз складывается положение, когда приходится начинать всё сначала и терпеть крушение своих стараний. По этой причине необходимо предпринимать работу, которую можно назвать работой искренности и которая состоит в том, чтобы, определив часть существа, что сбивает вас с пути, воспитывать её со всем вниманием и тщательностью, как воспитывают ребёнка, и привести в согласие с основной, центральной частью существа. В этом заключается работа искренности, которую с необходимостью требуется выполнять на духовном пути.
И естественно, когда достигается единство, согласие, гармония в устремлениях всех частей вашего существа, оно избавляется от раздробленности, становится чистым и цельным в своей деятельности и волеизъявлении. И только когда всё существо целиком сосредоточено на одном основном внутреннем движении, вам становится доступно состояние спонтанности. Ибо если в вас, с одной стороны, что-то обращено к Божественному, ожидает Его внушений и побуждающих импульсов, а с другой – некая часть существа преследует собственные цели и действует ради осуществления своих желаний, у вас не будет ни ясного понимания своего положения, ни уверенности в том, что произойдёт в будущем, так как одна часть является не только разрушителем, но полной противоположностью намерениям другой.
И понятно, почему для достижения состояния, согласного с тем, о чём говорится в «У Вэй», – после того как вам стало совершенно ясно, что для этого требуется, – предлагается вполне логичный совет: не применять ни насилия, ни чрезмерного рвения в выполнении намеченной программы, поскольку излишек рвения нарушает покой и мир в существе, необходимые для того, чтобы божественное Сознание проявило себя в индивиде. Поэтому мы приходим к тому, что для самосовершенствования в духе «У Вэй» необходимы следующие условия: сохранять полную внутреннюю уравновешенность, осторожно двигаться путём, избегающим крайностей, не допускать спешки, которая может стать опасной, нетерпения, мешающего вашему продвижению вперёд, но вместе с тем не опускаться до инертного состояния, подобного кандалам на ногах идущего.
Таким образом, во всём наилучшим является срединный путь, о котором говорил Будда.
(Пауза)
У меня есть ещё два вопроса, которые связаны с тем, о чём говорилось. Вот первый:
«Что вы имеете в виду, когда говорите: “Когда вы испытываете трудности, стремитесь к саморасширению”?»
Здесь речь идет, разумеется, о трудностях на пути йоги – проявлениях непонимания, ограниченности, других препятствиях, мешающих вашему продвижению. И когда я говорю о «саморасширении», я имею в виду расширение сознания.
Источником затруднений всегда служит эго, то есть ваша личная, эгоистичная реакция на текущие обстоятельства, происходящие события и поведение окружающих людей, на условия, в которых вы живёте. Трудности могут возникать также из-за ощущения собственной замкнутости в своего рода оболочке, препятствующей единению своего сознания с реалиями более высокого и менее ограниченного порядка.
Вы можете очень серьёзно думать о своём стремлении к расширению, универсализации сознания, о сущем как выражении Божественного, о необходимости преодолеть в себе эгоизм (в том же духе можно думать о чём угодно), но это необязательно будет действенным средством, способствующим реальному преобразованию существа, поскольку очень часто человек знает, что следует делать, но по тем или иным причинам, не делает этого.