Мать. Вопросы и ответы 1956 г.
Шрифт:
«Нужно всегда быть шире своего опыта».
Я имела в виду следующее:
Каким бы ни был ваш опыт по своей природе, силе и красоте, нельзя допускать, чтобы его влияние на вас стало доминирующим настолько, что всем своим существом вы казались бы во власти этого опыта и, утратив равновесие, потеряли бы вместе с ним спокойное и разумное отношение к нему. Другими словами, если вы каким-либо образом входите в сообщение с определённой силой или сознанием, превосходящими ваши, то вместо того, чтобы полностью подчиняться этому сознанию или силе, вы должны помнить, что это всего лишь один опыт из тысяч и тысяч других и потому по природе своей он не абсолютен, а относителен. Каким бы прекрасным он ни был, вы можете и должны
Как конкретно это осуществить?.. Для того, кто умеет и знает как, способ кажется совсем простым и лёгким, и до известной степени трудным для тех, кто с ним не знаком.
Этот способ есть.
Он состоит в том, чтобы никогда не расставаться с мыслью о своей полной самоотдаче божественной Милости, которая есть проявление Всевышнего. Если вы полностью, до самоотречения преданы Ей, полностью полагаетесь на То, что стоит выше и за пределами всего сотворённого, и вместо того, чтобы искать личной выгоды в духовном опыте, вы предлагаете его как приношение божественной Милости, зная, что именно Она есть источник вашего переживания и Ей должны быть возвращены его плоды, то тогда вы в безопасности.
Другими словами: никаких амбиций, ни тщеславия, ни гордости. Искренняя самоотдача, искреннее смирение – и вы защищены от всякой опасности. Вот это-то я и называю «быть шире собственного опыта».
Есть ещё у кого-то вопросы?
(Пауза)
(В помещении появляется рой насекомых) Это спустит нас на землю с небес! (Смех) Я думаю, будет разумно убрать отсюда свет и избавиться от насекомых… Вы пока не засыпаете, нет?
Есть ещё одна тема, по поводу которой у меня просили пояснений, но я ещё не успела этого сделать. А тема вот какая. Я где-то писала следующее:
«Абсолют для каждого существа – это его единственные в своём роде, уникальные отношения с Божественным и его собственный, неповторимый способ воплощения Божественного в проявленном мире.
В Индии это называется истиной существа или законом его бытия, дхармой существа: это средоточие и причина и смысл бытия индивидуального существа.
Каждый индивид содержит в себе истину, которая является единственной в своём роде, дана только ему и которую он должен выразить своей жизнью. Но в чём состоит эта истина? Это и было содержанием заданного мне вопроса:
«В чём заключается истина существа и каким образом внешне она выражается в материальной жизни?»
Эта истина состоит в следующем: у всякого индивидуального существа есть прямая и единственная в своём роде связь с Всевышним, Первоистоком, с Тем, что запредельно всему сотворённому. Именно эта уникальная связь должна найти выражение в жизни человека посредством уникального же образа его бытия в отношениях с Божественным. Уникальность, исключительность этой связи выражается в том, что вы во всей полноте получаете от Божественного всё, что возможно для вас получить благодаря этой связи, вы находитесь в соответствующем состоянии восприятия, и это не часть, не доля и не копия, но особенная, уникальная связь с Божественным, которой способен обладать каждый. Так что с психологической точки зрения человек – единственный собственник именно такой прямой связи с Божественным.
Он пребывает наедине с Всевышним.
Эти отношения никогда не повторятся, никогда не будет точно таких же. Это тот случай, когда двух подобных быть не может, и потому это тот случай, когда ничего нельзя ни взять, ни отнять у вас, чтобы передать другому. И если бы эта связь исчезла из сотворённого мира, в действительности исчез бы и сам этот мир – что невозможно.
Это означает, что если вы живёте по истине своего существа, то вы представляете собой необходимую часть всего сотворённого. Естественно, я не говорю о тех людях, которые в своей жизни таковы, какими, как они считают, и должны быть, я имею в виду тех, кто живёт в истине своего существа, ибо если вы с помощью духовного развития соприкасаетесь с истиной своего существа, то вы тем самым сразу же обретаете связь с Божественным, связь уникальную, данную только вам и неповторимую.
Voilа.
И естественно, раз это составляет истину вашего существа, её вы и должны воплотить в своей жизни.
29 августа 1956 г.
Насколько я понимаю, большинство из вас приходит по пятницам на чтение книги «У Вэй». Если вы внимательно слушали, то вы, конечно, помните, что речь там идёт о «спонтанности» [35] и о том, что жить подлинно истинной жизнью – это жить именно в состоянии «спонтанности».
То, что Лао-Цзы называет спонтанностью, означает следующее – в своих действиях руководствоваться не собственной волей (будь то на ментальном, витальном или физическом уровнях), но оставив всякое внешнее усилие, отдать себя управлению того, что китайцы именуют Дао, отождествляя его с Божеством (или Богом, или высшим Началом, или Первоистоком всех вещей, или созидающей Истиной, или вообще с любым из человеческих понятий о Божественном, как цели человеческих устремлений).
35
В русской переводной литературе термин даосизма «У Вэй» принято передавать одним словом – «недеяние», хотя он отражает более широкое понятие, допускающее и такие значения как «естественность, непосредственность» и т. п. Тем не менее, в контексте данной беседы переводчик счёл возможным сохранить французский перевод термина, употребляемый Матерью, т. е. «спонтанность» (тем более, что далее Мать поясняет смысл этого понятия). – Прим. пер.
Спонтанность означает ничего самовольно не рассчитывать, не устраивать, не решать и не совершать усилий в осуществлении своих действий.
Приведу вам два примера подлинной спонтанности, для того чтобы вы поняли, что это такое. Первый всем вам хорошо известен: это работа Шри Ауробиндо над статьями в журнале «Арья», которая началась в 1914 году. Эта работа не являлась ни передачей каких-либо умственных знаний, ни даже плодом умственного творчества: он приводил свой ум в безмолвие, садился к пишущей машинке и свыше, из высших сфер, ему в полностью готовом виде нисходило всё, что должно было быть записано, так что ему оставалось только нажимать клавиши машинки. В этом состоянии умственного покоя, позволяющего воспринимать ниспосылаемое свыше знание (вплоть до его точных формулировок), был написан весь корпус статей журнала, выходившего ежемесячными выпусками в шестьдесят четыре печатных страницы. Только благодаря этому состоянию он мог с этим справиться, поскольку сделать то же с помощью чисто умственной работы было бы просто невозможно.
Это образец подлинной спонтанности на ментальном уровне.
Развитием принципа такой спонтанности является состояние, когда вам вообще не нужно обдумывать и рассчитывать заранее, ни что сказать, ни что написать. Нужно просто научиться успокаивать ум и, обращая его как некое приёмное устройство к высшему Сознанию, в этом ментальном безмолвии давать выражение тому, что нисходит свыше. Тогда это было бы действительно состояние истинной спонтанности.
Естественно, оно даётся не так уж легко и требует подготовительной работы.
А на уровне действий осуществить его ещё труднее, поскольку обычно, если вы хотите действовать последовательно, вы сначала обдумываете свои действия и рассчитываете нужные шаги; в противном случае вас, скорее всего, будет бросать из стороны в сторону под влиянием самых разных желаний и побуждений, совсем чуждых тому вдохновению, о котором идёт речь в «У Вэй»; в своих действиях вы просто подчинялись бы движениям низшей природы. Поэтому, пока вы не достигли мудрости и отрешённости китайского мудреца, о котором рассказывается в этой книге, лучше не пытаться практиковать состояние спонтанности в своих повседневных делах, чтобы не подвергать себя риску стать игрушкой самых разных беспорядочных желаний, влечений и побуждений.