Мифы северных народов России
Шрифт:
Рисунок на телеутском бубне.
Иванов С. В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX — начала ХХ в. М.; Л., 1954. С. 655, рис. 95
На якутских бубнах верхний конец крестовины-рукояти оформлялся в виде головы птицы, а железные подвески воспроизводили облик птиц, рыб, промысловых и мифологических животных. У народов Амура бубны разрисованы изображениями мифических змей, драконов, а также ящериц и лягушек, считавшихся опорой мироздания. На бубнах эвенков рисунки оленей и коз размещались в верхней части, а тигров — в нижней. Значение имел даже материал, из которого была изготовлена конкретная деталь, например: береза считалась деревом Верхнего мира, а кедр — деревом мертвых.
В результате бубен оказывался «картой» мифологизированной Вселенной, причем иногда эта карта была весьма подробной: помимо трех основных миров, астральных, животных или растительных символов, обозначавших ту или иную космическую зону, на бубнах присутствовали изображения гор, морей, болот, стойбищ людей и духов, их жилищ, расположенных рядом с ними священных деревьев, ездовых и жертвенных животных и т. д.
Давайте разберемся, что значат рисунки, нанесенные на обечайку кетского бубна. На рисунках 1, 2, 16 изображен человек; на рисунках 3–5 мы видим оленей (об этом можно догадаться по их рогам), а на рисунках 14 и 15 — собак. Если эти рисунки мы можем понять самостоятельно, то остальные — только с пояснениями кетов. Оказалось, что на рисунках 6 и 13 изображен шаманский чум, на рисунках 7 и 12 — посох шамана, на рисунках 8 и 11 — обычный чум; а на рисунках 9 и 10 — стойбище, состоящее из нескольких чумов.
Рисунки, нанесенные на обечайку кетского бубна.
Анучин В. И. Очерк шаманства у енисейских остяков // Сборник музея антропологии и этнографии. Т. 2, вып. 2. СПб., 1914. С. 60, рис. 57
Бубен хакасской шаманки. По Н. Ф. Катанову.
Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1984. С. 168, рис. 6
На бубне хакасской шаманки (см. выше) мы видим три пространственные зоны: Верхний мир (А), Нижний мир (Б) и три слоя земли (В), которые отделяют небесный мир от подземного. По словам шаманки, в Верхнем мире расположены солнце (а), луна (б), Венера (в), звезды (г). В Нижнем мире обозначены: священная береза (д), дух — покровитель шамана (е), желтые девы, или «русалки» (ж), «черные люди» (з), духи (и), «вещие черные птицы» (к), сам шаман (л), волк (м) и горный дух (н).
На этом бубне более тщательно разработана нижняя треть изображения: скорее всего, бубен предназначался для камланий — путешествий в Нижний мир. Туда шаман отправлялся, чтобы исцелить больного, проводить душу умершего или еще с какими-то целями, требовавшими контакта с духами Нижнего мира. Подробнее мы опишем это во второй части книги, а сейчас вернемся к вербальным источникам наших знаний о космологии народов Севера — к их мифологическим рассказам.
Небесные светила — солнце и луна — воспринимались народами Севера как персонифицированные, часто антропоморфные персонажи. В мифах некоторых народов солнце выступало как женщина (у хантов и манси, селькупов, кетов, эвенов, нивхов, юкагиров, чукчей, орочей, удэгейцев, отдельных групп бурят и эвенков), у других народов — как мужчина (у бурят, эвенков, тувинцев, хакасов, коряков). У многих народов Севера встречался мотив брака небесных светил, поэтому луна, соответственно, представала то как мужчина, то как женщина. Причем даже в мифах одного народа могло быть по-разному. Так, у самодийцев родственны термины, используемые для обозначения луны и мужчины (деда, старика), например: ира у селькупов, иры и ири у ненцев. Наряду с этим записан ненецкий миф о браке солнца-мужчины и луны-женщины, он же «свернут» в загадку: «Красавица друга догнать хочет; пока догоняет, несколько раз умирает». В мифологии нганасан и солнце, и луна воспринимались как женщины — Коу-нямы и Кичеда-нямы (Солнце-мать и Луна-мать), так же считали нанайцы, некоторые группы манси, эвенков, юкагиров, бурят и якутов (ср. якутскую загадку: «Когда старшая сестра в гости приходит, младшая прячется»). У самодийцев, кроме того, бытовало представление, что солнце и луна — это два глаза верховного бога Нума, добрый и злой соответственно; этими глазами Нум видит все, когда путешествует вокруг земли [8] .
8
Подробнее эти и другие космологические мотивы можно изучить, используя каталог «Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам», созданный и пополняемый Ю. Е. Березкиным и его коллегами (URL: www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/index.htm). См. также книгу Ю. Е. Березкина [8].
Интересны мифы о происхождении пятен на луне. Самое распространенное у народов Севера объяснение звучит так: на луне виден шаман с бубном — подобное толкование встречается в мифах самодийцев, якутов, долган, некоторых групп эвенков. Что же касается того, как именно шаман попал на луну, — тут версии разнятся. По одной из них, давным-давно шаман решил потягаться с луной и приблизить ее своим камланием. Рассерженная луна приблизилась и притянула к себе шамана — приклеился шаман к луне и с тех пор так и стоит на ней. Другую версию мы находим в мифах ненцев и нганасан: шаман отправился к луне за важной информацией, но луна взяла его себе в мужья, и он навсегда остался с ней.
Один шаман к луне пошел. Луна-то — наша мать. Бабы когда родить будут, чтобы знать, такие вести принести ушел шаман. Это очень давно было, когда земля еще родилась.
Шаман ушел, ждут его и не могли дождаться.
Шаман когда пришел к луне, луна быстро побежала к своей матери на некоторое время. Когда она к матери пришла, мать говорит:
— Шаману здесь ходить нельзя. Раз шаман пришел, ты, луна, его обратно не пускай. Пусть теперь он твоим мужем будет.
Потом луна вернулась к шаману, и он стал ее мужем. Шаман приклеился к луне, и его теперь на ней видно.
Шаман такие вести искал на луне потому, что люди тогда давно совсем бестолковые были, ничего не знали.
Когда луны нет, это значит, она к своей матери ушла.
Шаман этот был наш авамский человек [20, с. 61].
Очень любопытное преломление эта мифологическая история имела в практике шамана Демниме Нгамтусуо из авамских нганасан. По его словам, однажды он попал в беду — провалился под лед на реке. Луна спасла его — «притянула», как в мифе, — но не забрала с собой, а оставила на земле. После этого шаман стал считать луну своим божественным помощником и сделал металлическое изображение сцены спасения для своего костюма.
В чукотской мифологии мы также встречаем этот мотив. Луна — на этот раз мужчина — разгневалась на двух шаманов, которые своими злыми чарами истребили других людей, и с помощью аркана притянула провинившихся шаманов к себе. Так и стоят они на луне, привязанные за голову и руки. По другому мифу, луна своим арканом поймала девочку, которая не слушалась своей приемной матери.
Изображение сцены спасения шамана луной. Нганасаны.
Чукотский рисунок: слева — луна в образе мужчины с арканом в руках, рядом с ним пойманная девочка в чукотском комбинезоне; справа — шаман на луне.
Богораз-Тан В. Г. Чукчи: в 2 ч. Ч. II: Религия. Л., 1939. С. 26, рис. 21
Алтайцы, хакасы, якуты, буряты и другие народы знают иную мифологическую историю. По мифу хакасов, однажды мачеха послала падчерицу ночью к реке за водой. Увидев, что прорубь замерзла, девочка горько заплакала. Луна услышала детский плач, приблизилась к девочке и стала тянуть ее к себе. Девочка ухватилась за кустик тальника, но не смогла удержаться. С тех пор на луне видно девочку с ведрами и кустиком тальника, а хакасы не отпускают детей ночью из дома. В мифах обских угров, южных селькупов, кетов месяц забирает девочку в наказание за то, что она смеялась над ним и дразнила, показывая пальцем: «Ой, дедушка, ты сохнешь, а я хорошо живу». С тех пор считается грехом дразнить небесные светила. Хакасы тоже полагали, что на луну нельзя показывать рукой; если сделал это случайно, надо произнести: «Не я показывал, а чурбан показал».