Мир культуры. Основы культурологии
Шрифт:
был также богом богатства. “Выражение идеи богатства...
ведет нас в совершенно определенную историческую
эпоху, когда главным богатством племени были именно
скот, стада крупного рогатого скота, “говяда”, т. е. в
бронзовый век” [там же, с. 220]. Культ Велеса был связан
с культом мертвых, культом предков: предавая мертвых
Святочные маски.
земле, славяне считали, что они помогают плодородию и
Из раскопок в Новгороде
богатому урожаю. Вплоть до XIX века крестьяне
оставляли ему
славянских народов почтительное отношение к последнему снопу, его зерна считали
плодовитыми и примешивали к посевным.
Кроме природных божеств, а также Рода и Рожаниц, был Дид — прародитель,
“хранитель рода и прежде всего детей”... Для тех, кто считали, что ведут свой род от
Перуна... это еще и синоним Перуна” К таким божествам относили и женские
божества — Золотую Бабу, Мокошь — покровительницу домашнего изобилия и
женских рукоделий. Богиню Мокошь воспринимали как “мать счастья”, рисовали
“пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей
прядение в праздничные дни” [там же, с. 15, 187].
Особое место в языческом сознании древних славян занимали календарные
праздники, они расширяли пантеон богов, приурочивая к главным природным
состояниям множество других объектов поклонения. Многие праздники
приходились на переломные периоды природных циклов — встречи и проводы зимы
(коляда и масленица), весны (радуница и семик), лета (русалии и купала) — или
были связаны с земледельческими работами. До наших времен сохранился праздник
Коляды (лат. calendae), воплощения новогоднего цикла, которому на святках
483
посвящались величальные песни — колядки. “Солнце наряжается по-праздничному
в сарафан и кокошник и едет “в малеваному возочку на вороному конечку” в теплые
страны (к весне и лету)” [там же, с. 77]. На смену старому нарождается “новое
солнце”, оно и будет светить в новом году. До сих пор мы представляем Новый год в
виде младенца или маленького мальчика.
Самым известным летним праздником был Купала, или Ярила,
праздновавшийся в день летнего солнцестояния. Обряды, совершаемые на
празднике, и название — Купала (от глагола купать, кипеть; родств. лат. cupido
“стремление”) указывают на связь купальских ритуалов с огнем — земным и
небесным (солнцем). “В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу
месяца с солнцем...” В эту ночь жгли костры, прыгали через них, чтобы показать
молодечество и испытать счастье. Считалось, что в эту ночь могут происходить
различные чудеса. Непременным ритуалом праздника было предание соломенной
куклы Купалы огню под шутки, непристойные песни и причитания [там же, с. 78].
Были на Руси свои боги любви — Лада или Лель, подобный греческому
Амуру, различные местные божества. Славяно-русскую мифологию, богатую и
поэтичную, постигла печальная участь: при введении христианства, по
свидетельству летописей, целые деревни, где жители
держались за прежнюю веру, выжигались и уничтожались,
а вместе с ними ушли в небытие многие славянские мифы.
Конечно, христианство должно было сыграть и
сыграло свою главную роль в культуре и истории России, в
период становления русской государственности оно стало
ее цементирующей основой. Христианство нашло на Руси
и свою культурную основу: почитание главы рода, его
зачинателя органически сплелось с идеей Бога-Творца,
Предполагаемое
Бога-Отца, создателя, заступника и высшего судии. В
изображение Мокоши.
Русская вышивка
древнем язычестве (у балтийских славян) было триглавое
божество Триглав, головы которого символизировали
власть над тремя царствами — небом, землей и преисподней. Эти языческие
верования как бы предвосхитили некоторые стороны христианского культа.
Многие элементы славянского язычества органично вошли в христианскую
культуру. Календарные праздники древних славян воплотились в праздниках,
посвященных христианским святым: праздник Купала соединился с поклонением
Иоанну Крестителю, Перун преобразовался в образ Ильи-пророка,
Мокошь — в Параскеву Пятницу, которой выстроена была в Новгороде церковь,
праздник масленицы предваряет великий пост и так далее. Главные праздники
христианства сочетаются как с календарными состояниями природы, так и со
сроками полевых работ. Совсем не случайно праздник Пасхи, воскресения Бога
является весенним праздником, когда возрождается (воскресает) земля и все живое.
Не случайно Рождество Христово приходится на тот же период, что и праздник
Коляда, когда рождение младенца-солнца отождествляется с рождением младенца
Христа. Праздник же Рождества Богоматери приходится как раз на окончание
484
уборки урожая.
Однако взаимодействие славянского язычества с
христианством не было безоблачным, их отношения не