Нимай Дас

Госвами Сатсварупа Даса

«Во время даршана Божеств, а также в отношениях с духовным учителем необходимо всегда соблюдать дистанцию. Это называется жаръяда.

Излишняя близость может привести к неуважению. Как говорится, чем ближе знаешь, тем меньше почитаешь. Иногда приближенность преданного-неофита к Божествам или духовному учителю может привести к падению этого преданного. Поэтому те, кто служат Божествам и духовному учителю, должны всегда быть очень осторожны и не допускать при выполнении своих обязанностей никакой непочтительности».

Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 12.212, коммент.

Как я слышал, и некоторым ученикам Прабхупады, которые были близки к нему, тоже было очень трудно все время находиться рядом со своим духовным учителем, так как в его присутствии они видели все свои анартхи.

Я не открыл Гурудеву, что творилось у меня на душе, потому что мои чувства были отвратительны.

Я не хотел причинять ему боль и боялся, что он станет думать, что у него нет никого, с кем он мог бы поговорить. Я боялся все испортить своим признанием. Однако из-за того, что я не мог ему все рассказать, мне приходилось притворяться и изображать на своем лице внимание и заинтересованность, когда он начинал рассказывать мне свои сны. На самом-то деле, я в это время думал: «Почему со мной не происходит ничего подобного?». Я понимал, что Гурудев не хвастал тем, что ему снится Прабхупада. Он относился ко мне, как к близкому другу. Но я был недостоин такого отношения.

Затем я стал думать о Шриле Прабхупаде, и у меня возникло много вопросов, на которые я не знал ответа. Иногда я даже радовался, что присоединился к Движению сознания Кришны уже после того, как Прабхупада покинул этот мир, так как это уменьшало вероятность того, что я стану вести себя с ним слишком фамильярно или нанесу ему какое-нибудь оскорбление. Обычно я с большим удовольствием слушал рассказы о нем, из которых становилось ясно, какой великой личностью он был и сколько успел сделать. Но когда Гурудев стал рассказывать о своем общении с Прабхупадой в настоящем, я почувствовал себя покинутым. Гурудев, казалось, очень заинтересовался тем, что стал так часто видеть Прабхупаду во сне именно тогда, когда обстоятельства заставили нас поститься. Я был почти уверен, что он не боялся того, что может умереть в горах. Я так и слышал, как он говорит сам себе: «Если мы все-таки умрем здесь от голода, это не так уж и страшно, ведь я могу думать о Прабхупаде и Кришне». А как же я? Я-то не был готов. Я не мог думать ни о Кришне, ни о Прабхупаде. Многолетнее общение с Прабхупадой много дало Гурудеву, и когда настал трудный час, он начал видеть его во сне. И это расстраивало меня.

Так я несколько дней «катался на колеснице ума». Но в конце концов я решил рассказать своему духовному учителю о том, что меня мучит.

День был холодный, но солнечный, и Гурудев сидел на ящике перед дверью хижины и читал. Закончив уборку хижины, я вышел на улицу и сел у его ног. Он закрыл книгу, показывая, что готов уделить мне внимание.

–  Гурудев, - спросил я, - можно мне задать вам несколько вопросов, касающихся Шрилы Прабхупады?

–  Да, - сказал Гурудев, - я буду рад ответить на твои вопросы.

–  Я хочу узнать, какие отношения связывают меня с Прабхупадой. Вечны ли мои отношения с ним? Как мне узнать это? И когда я это узнаю?

Гурудев серьезно посмотрел на меня.

–  Да, - сказал он, - тебя связывают с Прабхупадой определенные отношения. Но каковы они, я точно не могу сказать. Чтобы узнать это, ты должен развивать их. Я не знаю даже, каковы мои взаимоотношения с Прабхупадой. Конечно, я общался с ним и поэтому что-то знаю о нем, но я не знаю, какие отношения связывают меня с ним в духовном мире. В одной из своих песен Нароттама дас Тхакур поет о том, как он жаждет встретиться со своим духовным учителем в духовном мире. Он говорит, что его учитель обретет духовное тело гопи, а он будет ее помощницей, и вместе они будут служить Радхе и Кришне. Таковы отношения учителя и ученика в освобожденном состоянии. Я могу сказать тебе только, что со временем ты станешь узнавать и ценить Прабхупаду все больше и больше. Все зависит лишь от тебя. И знаешь что потом произойдет? Когда ты встретишься с ним, ты поймешь, что уже хорошо его знаешь, и тогда ты оценишь по достоинству общение с ним.

–  Что вы имеете в виду?

–  Д а ж е когда Прабхупада находился еще в этом мире, мы могли целый год не видеть его, и, встречаясь с ним после очередной разлуки, я обычно думал: «Прабхупада неотличен оттого Прабхупады, который остается с нами, когда мы разлучаемся с ним, то есть который проповедует нам с помощью своих книг и магнитофонных записей». Иными словами, видя его во плоти, в форме вапу, мы начинали еще больше ценить то, что он пребывает с нами в основном в форме вани, в виде наставлений. Ты знаешь разницу между вани и вапу? Когда духовный учитель пребывает с нами лично, мы называем это вапу. В этом случае мы можем всячески служить ему: готовить для него пишу, разговаривать с ним или совершать с ним прогулки и тому подобное. Но он не всегда пребывает

с нами лично. Однако в форме вани он в любой момент доступен нам для общения. Поэтому мы говорим: «Духовный учитель живет вечно, и его ученики неразлучны с ним благодаря тому, что следуют его наставлениям». Как Прабхупада мог узнать своего духовного учителя, Вхактисиддханту Сарасвати Тхакура? За все пятнадцать лет он встречался с ним лишь двенадцать раз. И все же, как говорил сам Прабхупада, духовный учитель всегда был с ним. Он следил за ним и выражал свое удовольствие. Он всегда пребывал в его сердце. Все это было возможно благодаря вани, то есть выполнению наставлений.

–  А Шрила Прабхупада знает о моем служении вам лично и о моем служении вообще?

Я никогда и никому не задавал таких конкретных вопросов, и ответ Гурудева был очень важен для меня. Но я также прекрасно понимал, что, задавая все эти вопросы, я просто старался избежать разговора о снах Гурудева.

–  Да, - ответил Гурудев, - Прабхупада знает об этом. Все, что мы делаем, передается по парампаре. Предлагая, к примеру, пишу, ты предлагаешь ее всей парампаре. Ты предлагаешь ее своему духовному учителю, зная, что он предложит ее Прабхупаде, а Прабхупада - своему гуру, и так она будет наконец предложена Самому Кришне. Как-то в Индии во время утренней прогулки один ученик Прабхупады задал ему такой же вопрос. Он спросил: «Прабхупада, у вас тысячи учеников. Может ли каждый ученик быть уверен, что вы знаете о его служении?». Прабхупада ответил, что если ученик будет просто следовать правилами и предписаниям, его взаимоотношения с духовным учителем будут приносить ему удовлетворение. Повторяя мантру или распространяя книги Прабхупады и таким образом служа ему, искренний ученик будет ошущать непосредственную связь с ним. Он будет знатъ о том, что эта связь существует, никому не нужно будет говорить ему об этом или убеждать его. Существует теологическое объяснение того, каким образом ачаръя прошлого может знать о преданных, живущих в последующие века, или общаться с ними. Но познать это можно только на собственном опыте, поклоняясь или служа такому ачаръе. Читая, к примеру, «Нектар преданности» Рупы Госвами, ты поклоняешься ему и общаешься с ним, и в конце концов ты почувствуешь себя рядом с ним и поймешь, что он знает тебя.

То, что говорил Гурудев, было настолько возвышенно и доставляло мне такое наслаждение, что мне захотелось тут же рассказать ему о своих отвратительных чувствах и мыслях и очистить тем самым свое сердце от скверны. Опустив глаза в землю, я пробормотал:

–  Когда вы рассказываете мне о своих снах, в которых вы видите Прабхупаду, я чувствую себя покинутым. Я начинаю завидовать вам.

Проговорив это, я поглядел на Гурудева. Он смотрел на меня с удивлением.

–  Прости меня, - сказал он.
– Я виноват в том, что у тебя возникли такие чувства.

–  Нет, - возразил я, - это я виноват. Я признался вам, потому что хочу, чтобы вы знали об этом.

–  Я придавал этим снам слишком большое значение. Но они не так совершенны и непогрешимы, как, к примеру, священные писания. Хоть я вижу в них Прабхупаду, они не лишены материальной скверны.

Мне очень хотелось возразить Гурудеву, в словах которого проявилось все его смирение, но я знал, что он не согласится со мной. К тому же я подумал, что, если я продолжу задавать ему вопросы и приду к более ясному пониманию своих отношений с Прабхупадой, это поможет мне избавиться от чувства зависти и покинутости.

–  Не могли бы вы объяснить еще раз, как Прабху-пада может быть нашим шикша-гуру?
– попросил я Гурудева.

–  Согласно священным писаниям, духовное посвящение человек может получить только у одного духовного учителя, но у него может быть много гуру, дающих ему наставления. Шрила Прабхупада не мог дать тебе посвящение, так как покинул землю еще до того, как ты стал преданным. Но шикша-гуру и дикша-гуру неотличны друг от друга, так как оба они наставляют нас в духовной жизни. В нашей парампаре многие ученики общались в основном со своими шикша-гуру. Такое общение возможно даже тогда, когда гуру и ученика разделяют десятки и даже сотни лет. Например, Мадхвачарья стал учеником Вьясадевы, когда прошло несколько сотен лет после ухода последнего. Прабхупада для любого может стать духовным учителем, шикша-гуру. Все зависит от того, действительно ли человек предался ему и следует ли его вани. Поэтому ни у кого нет причин чувствовать себя покинутым. Когда же так называемый старший преданный, подобный мне, занимается самовосхвалением, рассказывая о своих встречах с Прабхупадой или похваляясь тем, что ему снится Прабхупада, ты должен просто терпеть. Но это не должно подавлять тебя.