Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание
Шрифт:
[Пророк] созерцал тайну души, имеющей принять Господа своего и сделаться престолом славы Его. Ибо душа, удостоившаяся приобщиться Духа света Его и озариться красотой неизреченной славы Его… делается вся светом, вся ликом, вся оком… Вся она всецело делается светом и духом… И как солнце везде себе подобно… и все всецело прославлено светом и все есть свет… так и душа, совершенно озаренная неизреченной красотой славы света Лика Христова и приобщившаяся Духу Святому… делается вся оком, вся светом, вся ликом, вся славой, вся духом… [1264]
1264
Духовные беседы, 1, 2 [2]. Ср. также Духовные беседы (III), 22, 3, 1–2 [258–260].
Другой важный текст из Бесед Макария (который будет подробнее рассмотрен в следующем разделе, поскольку речь там идет о мистическом экстазе) посвящен различным типам видения Божественного света: порой, говорит Макарий, людям являлся в свете знак святого Креста, а в иное время»сам свет, явившись в сердце, отверзал более внутренний, глубокий и сокровенный свет» [1265] . Еще в одном месте Макарий говорит о том, что Незримый становится видимым для достойных душ, которые могут»ощутить благость и сладость его и опытно насладиться светом неизреченного
1265
Духовные беседы, 8, 3 [78–79].
1266
Духовные беседы, 4, 11 [36].
Евагрий говорил об»умных очах»как мистическом органе, при помощи которого человек видит Божественный свет; Макарий также говорит о»очах ума» [1267] ,«очах сердца» [1268] и внутренних»очах души» [1269] .
Тема Божественного света играет важную роль у Максима Исповедника. Он описывает такое состояние ума, при котором, преисполнившись»влечением любви» к Богу, ум выходит из себя и больше не чувствует ни себя, ни что-либо сущее;«озаряемый Божественным беспредельным светом, он перестает ощущать все тварное…» [1270] Чистый ум может находиться во свете Святой Троицы, говорит Максим [1271] .
1267
Духовные беседы (III), 26, 6, 36 [308]
1268
Духовные беседы (III), 16, 8, 14 [206]. Ср. Климент Римский. Послание к Коринфянам, 36, 2 [160]; 59, 3 [194].
1269
Духовные беседы (III), 15, 1, 14–15 [172].
1270
О любви, 1, 10(52].
1271
Там же, 1, 97(86].
Мистическое озарение Божественным светом происходит во время молитвы: в этом Максим сходится с Евагрием. По Максиму, высший образ молитвы — «восхищение ума Божественным и беспредельным светом в самом порыве молитвы, когда он вообще не чув·· ствует ни самого себя, ни что-либо из существующего, а лишь одного Того, Кто Своею любовью так озаряет его» [1272] . Достигнув этой степени молитвы, ум совершенно преображается:«благодаря долговременному сопри–частию с Божественным озарением, он весь становится световидным», так что его страстная часть преображал' ется в»нескончаемую Божественную страсть и непре-» станную любовь» [1273] . Преображение ума Максим описывает в терминологии»смешения»: «ум бывает совершенно смешан со светом Духа» [1274] .
1272
Там же, 2, 6 (92].
1273
Там же, 2, 48(116].
1274
Вопросы и недоумения, 80, 68–70 [62].
О Божественном свете пространно рассуждали сирийские писатели–мистики VII-VIII веков, в частности, Исаак Сирин, Иосиф Хаззайа и Иоанн Дальятский [1275] . В творениях Исаака Сирина слово «свет» встречается весьма часто, а его учение о видении света в целом близко учению Евагрия: он, в частности, проводит различие между двумя различными видами света — Божественным светом Святой Троицы [1276] , и светом человеческой души [1277] или ума [1278] . Как правило, Исаак говорит именно о втором типе света — в этом он отличается как от Симеона, так и от последующих представителей византийского исихазма [1279] .
1275
Анализ этих сирийских памятников, явно остававшихся неизвестными в грекоязычном мире византийского периода, в частности сочинений Иосифа Хаззайа и Иоанна Дальятского (за исключением четырех слов последнего, переведенных на греческий язык под именем Исаака Сирина), выходит за рамки настоящего исследования. Отметим лишь, что учение о видении Божественного света у Симеона Нового Богослова очень близко подобному учению Иосифа Хаззайа и особенно Иоанна Дальятского: научное изложение последнего см. в: Beulay. Enseignement, 386–464 (со ссылками на других сирийских писателей).
1276
О совершенстве духовном, 68 {474]; 22 [174].
1277
Там же, 53 [379]; 80 [557].
1278
Там же, 69 [482]; 80 [560].
1279
Подробнее об этом см.: Иларион (Алфеев), иеромонах. Мир Исаака Сирина, 249–250
Что же касается собственно Божественного света, то наиболее значимым текстом на эту тему является Слово 43–е»греческого Исаака», принадлежащее перу младшего современника Исаака, Иоанна Дальятского [1280] (в сочинениях последнего тема света занимает более значительное место, чем у Исаака). Автор Слова говорит о Божественном свете, который есть свет Святой Троицы [1281] Порой Божественный свет описан как свет Отца [1282] или свет Святого Духа [1283] ; в других случаях речь идет о Христе как»Свете от Света–Отца» [1284] . Божественный свет просвещает мысленную область [1285] .
1280
О
1281
Исаак Сирин. Слова подвижнические, 43 [177]. Ср. Исаак Сирин. Слова подвижнические, 32 [140] = О совершенстве духовном, 22 [174]. Ср. понятие видения троичного света у Иоанна Дальятского в Письме 5, 2 [320–321):«видеть сияние красоты Святой Троицы». Ср. Там же, 27, 1 [386–389]: Отец, Сын и Святой Дух как один светильник. Ср. Иосиф Хаззайа. Послание о трех степенях жизни монашеской, 98 [372–373].
1282
Исаак Сирин. Слова подвижнические, 43 [179].
1283
Там же [178].
1284
Там же [177].
1285
Там же [177].
Когда человек получает просвещение этим светом, он преисполнен радости и в то же время созерцает собственную красоту:
Сияющее в нем солнце — свет Святой Троицы… Жизнь и радость и веселие [его] — Христос, Свет от Света–Отца. Такой [человек] и видением души своей ежечасно увеселяется, и дивится красоте своей, которая действительно во сто крат блистательнее светлости солнечной… [1286] Эта область есть облако славы Божией, в которое только чистые сердцем войдут, чтобы узреть Лик Владыки своего и озарить умы свои лучами Владычнего света [1287] .
1286
Ср. Там же [176–177]:«Душа праведника сияет ярче солнца». Ср. также Иоанн Дальятский. Письмо 40, 3 [432–433]:«[Один монах] увидел, сколь прекрасна душа его, созданная., по подобию Божию». Здесь развита тема созерцания подвижником света своей души, намеченная Евагрием
1287
Слова подвижнические, 43 [177–178]
Следует указать на близость концепций Божественного света в Слове 43–м»греческого Исаака»(Иоанна Дальятского) и в Беседах Макария: в обоих произведениях свет представлен как солнце, сияющее скорее изнутри, чем снаружи; он заполняет всего человека целиком, приносит ему радость и счастье, позволяет человеку увидеть красоту собственной души, преображает самого человека в свет, дает ему возможность созерцать»Лик»Господа.
Возвращаясь к византийским авторам, которые говорят о видении Божественного света, упомянем также Диадоха Фотикийского, Исихия Синайского и Иоанна Лествичника. Последний замечает, что»истинный послушник часто, встав на молитву, вдруг исполняется света и радости» [1288] . В одним месте он упоминает собственное видение света, подчеркивая, однако, что то было видение ангела [1289] . Согласно Исихию, хранение ума ведет человека к такому состоянию, когда он видит свет славы Божией; все подвижники, достигшие этого состояния,«переселяются к тому пречистому беспредельному свету, прикасаются к Нему неизреченными прикосновениями, с Ним живут и действуют» [1290] . Диадох, в числе прочего, говорит:«Ум наш, когда начнет в нем ощутительно действовать Божественный свет, делается весь светлым, так что сам обильно видит этот пребывающий в нем свет» [1291] .
1288
Лествица, 19 [937 С].
1289
Лествица, 27 (1109 BD]. Это видение ангела следует отличать от видений Божественного света у Евагрия, Макария, Максима, Исаака и Симеона: у этих авторов свет — не ангел, но Сам Бог, что подчеркивает Симеон (см. ниже). Ср. Григорий Палама. Триады, 2. 3, 10 [546]:«Безмолвствующие никогда не утверждали, что свет этот — ангел…»
1290
К Феодулу, 171 [168]; ср. Там же, 175 [168–169].
1291
Гностические главы, 40 [108]. Мы опять встречаем здесь различие между двумя видами света — Божественным и человеческим. Диадох говорит также еще об одном виде света — демоническом, ложном, от которого предостерегает: см. Там же, 40 [108]; 36 [105]. (Эта тема не характерна для Симеона, но встречается у Симеона Студита: см. Слово аскетическое, 30). Вообще термин»свет»встречается у Диадоха очень часто: ил. SC 5–bis, 203
Помимо святоотеческого Предания как такового, множество ссылок на видения или явления Божественного света можно встретить как в агиографической литературе, так и в богослужебных текстах. В частности, Антоний Великий сначала увидел, как»нисходит к нему луч света», и лишь потом услышал голос Христа [1292] . Другой египетский подвижник перед смертью говорил окружающим:«Сердце мое всегда просвещалось светом Божиим и, озаряемый им, я не нуждался в сне — всегда разгоралось во мне желание видеть Его… И этот умный свет (lux mentis) неугасимо сиял в душе моей…» [1293] Что же касается богослужебных текстов Православной Церкви, то тема Божественного света в них постоянного присутствует: характерным примером являются тексты, посвященные празднику Преображения Господня [1294] .
1292
Афанасий Александрийский. Житие преп. Антония, 10, 1 1162].
1293
Руфин. История египетских монахов, 10, 8, 11–12 [324–325].
1294
См. Минея праздничная, 691–706
Рассмотрим теперь видения Божественного света у Симеона. Излагая жизнь Симеона во Введении, мы уже говорили о его первом мистическом опыте созерцания света, описанном в 22–м Огласительном Слове (о юноше Георгии). Другое видение, о котором идет речь в 16–м Огласительном Слове, во многих деталях похоже на первое: герой повествования, стоя на молитве, погружается в плач, затем его внезапно озаряет нематериальный свет; он перестает сознавать себя и забывает обо всем на свете, весь объятый несказанной радостью [1295] .
1295
Cat. 16, 78 и далее. Этот текст будет рассмотрен в следующем разделе