Слова: сказанные и прочитанные

Феоктистов Геннадий

Причиной поражения СССР является то, что он не смог перестроить культурную парадигму своего общества применительно к потребностям нового экономического базиса (кибернетическая, информационная и технологическая революция) и трансформировать необходимым образом структуру общества для функционирования этой парадигмы. Руководство СССР пыталось судорожно сохранить структуру полутрадиционного общества, не сумело найти общий язык со значительной частью интеллигенции. Последняя не простила такого «пренебрежения», посчитав себя глубоко ущемлённой и задетой в своём профессиональном и социальном самолюбии. Именно она и выступила «могильщиком» социалистического государства советского типа

и, как показало время, своего собственного. Как показали дальнейшие события, ущемлённое самолюбие оказалось плохим инструментом в исправлении положения в стране. Пришедшая к власти интеллигенция оказалась более способной к разрушению, чем к созиданию. Пытаясь создать «новую культуру» в 90-е годы путём механического заимствования либеральных доктрин, она низвергла страну на уровень более низкого культурного состояния – «дикого капитализма». В полном соответствии с общеисторическими закономерностями. Этот откат сопровождался реанимацией архаичных традиций феодального, родо-племенного сообществ. Сейчас общероссийская культурная парадигма, несмотря на кажущуюся стабилизацию, остаётся в неопределённости направления своего дальнейшего развития.

Что касается направленности общемировой «глобалистской» культурной парадигмы, то здесь можно отметить следующие тенденции:

1. Развитие культурно-экономических кластеров: США – Европа, Китай – Япония – Индокитай.

2. Возможность формирования исламского кластера определяется исходом противостояния Иран – Саудовская Аравия (и позицией США). Светские мусульманские режимы («диктаторы») в последние годы оказались свергнутыми в результате «цветных революций». Нужно иметь в виду, что иранское общество трансформируются к западным образцам быстрее, чем в Саудовской Аравии. Так что там более вероятен поворот к западной культурной парадигме. Ибо Иран пошёл по пути освоения западных технологий, что необходимо требует соответствующих изменений культурных традиций и структурных изменений общества.

Цивилизация – культурный кластер глобального уровня.

Настоящее – временная точка, отделяющая уже прошедшее «прошлое» от ещё не наступившего «будущего». Оно всегда в «прошлом» и никогда в «будущем». И никогда не артикулируется как Явленное. Поэтому выделять Dasein и т. д. – это пытаться говорить о том, чего в общем – то нет.

Любая культура входила и являлась составной частью иерархически возрастающей структуры с высшим, глобальным, уровнем. Т. е. «глобализация» культур есть обычное их состояние. Меняются лишь характер их взаимодействия, состояние этой структуры.

Мёртвые просыпаются в день зимнего противостояния (с неолита).

Глубина преобразования автохтонной культуры в результате деятельности компрадорской элиты определятся степенью развития автохтонной культуры. Критерием развития здесь может служить наличие уровня самоидентификации и самодостаточности. К культурам такого уровня относятся: западноевропейская, индийская, китайская, отчасти японская. К несостоявшимся в этом отношении можно отнести: русская, многие восточно-европейские страны, ориентирующиеся в своих приоритетах на «во-вне». Эти культуры лабильны по определению. Могут служить «центрами притяжения» в силу военно-политического преобладания, но легко теряют союзников при потере своего господства. Пример последнего времени: СССР. Распад его привел к кризису русской культуры; новая элита пошла на её трансформацию по либеральной западной модели, прервав процесс формирования её в форме советской модели.

Храмы на Руси носят чаще всего имена Троицы (?). Неявно, старозаветной. Иконы также отражают только старозаветную Троицу. Хотя Ветхий Завет в средневековой Руси

был распространён весьма незначительно. Неосознанное заимствование византийских канонов?

Византийская икона в своём развитии на Западе и на Востоке получила как бы двойственное воплощение: на Западе в композиции «Распятие» создавался образ страдающего человека (бога), на Востоке – искупающего грехи Бога (человека).

В дальнейшем, это привело к развитию «натуралистической», «человеческой» живописи на Западе, в то время как на Востоке (Руси) икона, дойдя до спиритуаризации (Дионисий), была вынуждена остановиться, ибо нельзя изобразить Дух в качестве знака Бога. В дальнейшем, она выродилась в «узорничество» нарышкинского барокко. При Алексее Михайловиче начались попытки освоения западноевропейской живописи (С. Ушаков), но лишь при Петре они получили систематический характер. Кстати: для средневековой Руси характерно полное отсутствие интереса к христианской скульптуре, хотя при язычестве культовая скульптура существовала. Бог не мог быть воплощен «вещным» образом?

Запад выбрал человека в качестве приоритета своего развития и преуспел. Россия всё топчется в обретении божественной благодати и продолжает отставать. На Западе «обретение человека» произошло в атмосфере города, как самодостаточной хозяйственной единицы, противостоящей «замку» феодала. На Руси город был, по сути, этим замком князя. Кроме Новгорода, где княжий двор был вынесен за черту города.

Индия была культурным спонсором Китая (буддизм). Обратного влияния не было. Для нее, любопытно, спонсором такого рода была далёкая Греция (Через Александра Македонского). Кстати: в Китае (и в Японии), по-видимому, не было сколько-нибудь развитой автохтонной скульптурной традиции (?). Она пришла с буддизмом.

Человек единственное существо, которое сумело создать для себя второе бытие – виртуальную реальность, поместить себя в реальность и связать свою судьбу с ним. По крайней мере, в собственном сознании (да и в коллективном).

Впрочем, животные (кошки, собаки и др.) тоже видят сны. Имеют свою виртуальную реальность? Ассоциативные представления, как известно, они имеют.

«Кто знает: жизнь не есть ли это смерть,

И смерть не есть жизнь?»

Еврипид. «Полинд» /по Платону. «Горгий»/.

Ср. с «Чжуан-цзы»

Философия строит модель восприятия «внешнего» окружающего мира и способов взаимодействия с ним, включая и способы изменения этого взаимодействия. Под внешним окружением миром принимается как окружающий материальный мир, так и виртуальное социальные и индивидуальное социально-психологическое пространства субъекта (Гуссерль) и общества.

Вера предполагает предписанную модель мира, способа существования в нём и взаимодействия с ним и в нём. Она постулирует расширение материального мира на некоторое высшее существование, включая его в качестве низшего. В известной мере, это приводит к понижению статуса «горнего».

Философия строит умозрительную систему. Степень её убедительности зависит от того, насколько она отвечает не столько обществу в целом, но тем или элитарным группам. Она всегда бездоказательна и необязательна. Поэтому она может существовать «вне времени» и всегда может быть «убедительна» (или нет).

Человек стал «человеком» только тогда, когда впервые научился пользоваться, сначала бессознательно, виртуальными построениями своего мозга, «удвоив» тем самым переживаемые пространства. «Человек» – существо, опирающее в своём существовании не на реагирование на импульсы внешнего мира, но на ведущую роль внутренних моделей этого мира, на его «психологизацию».