Йога Васиштхи
Шрифт:
Ни власть над миром, ни достижение божественных форм, ни изучение Писаний, ни помощь другим, ни слушание или рассказывание историй, ни долгожительство или смерть, ни рай и ни ад не могут сравниться с состоянием ума святого.
Лучшее из всех состояний есть видение единого бесконечного Сознания. Созерцание бесконечного Сознания не допускает беспокойств, прекращает длинный сон видения этого мира, очищает ум и сердце, и разгоняет страхи и невезения. Это созерцание -- не умствование. Оно - просто для таких как ты, но оно - трудно для меня.
Но такое созерцание Сознания имеет похожие состояния, напоминающие такое созерцание. Среди них -- сосредоточение
Созерцание жизненной силы приносит долгожительство и осознание Истины.
Энергия, вибрирующая в лотосе сердца, называется праной, она даёт возможность глазам видеть, коже чувствовать, рту говорить, пище перевариваться и выполняет все телесные функции. Она имеет две различные функции -- прана и апана, сверху и снизу, и я - привержен им, свободным от усталости, сияющим в сердце, как солнце и луна, подобным колёсам ума, который сторожит город тела, любимым лошадям короля, называемого чувством собственной важности. Созерцая их, я живу как в глубоком сне, вечно в однородном Сознании.
Наблюдающий прану и апану не рождается снова в этом мире и освобождается от привязанностей.
Прана находится в постоянном движении внутри и вовне тела, прана -- это та жизненная сила, которая находится в верхней части. Апана всегда находится в движении внутри и вовне тела, но она обитает в нижней части. Выслушай рассказ о практике продления или контроля этой жизненной силы, что способствует благу того, кто спит или бодрствует.
Центр движения жизненной силы, находящийся в лотосе сердца, по собственному желанию и без усилий, известен как речака, или выдох. Контакт с источником пранической силы, которая находится ниже на длину двенадцати пальцев, в лотосе сердца, называется пуракой, или вдохом.
Когда апана прекращает своё движение и когда прана не возникает и не уходит из сердца, и до тех пор, пока это не случается, это называется кумбхакой (задержка на заполненный горшок). Есть три точки для речаки, кумбхаки и пураки -- 1) снаружи (нос), 2) ниже места, называемого двадашанта (выше или спереди лба на расстоянии двенадцати пальцев), 3) источник праны, лотос сердца.
Послушай о движении жизненной силы. Движение жизненной силы на расстояние двенадцати пальцев от себя составляет речаку. Состояние, в котором сила апаны остаётся в двадашанте, подобно несделанному горшку в глине, называется внешней кумбхакой.
Когда выходящий воздух достигает кончика носа, это называется речакой. Когда она достигает двадашанты, это называется внешней речакой. Когда движение праны прекращается вовне себя, и до тех пор, пока апана не возникает, это называется внешней кумбхакой. Когда, однако, апана движется вовнутрь, без возникновения праны внутри, это называется внутренней кумбхакой. Когда апана возникает в двадашанте и достигает внутреннего расширения, это называется внутренней пуракой. Кто знает эти кумбхаки, не рождается снова.
Идёшь ли ты, или стоишь, пробуждён или спишь, эти жизненные силы, которые по природе своей - неугомонны, управляются этими практиками. Тогда что бы ты не делал или ел, кто знает эти кумбхаки, является деятелем этих действий. Всего за несколько дней он достигает высочайшего состояния. Кто практикует эти кумбхаки, не стремится к внешним объектам. Те, кто имеют это видение, будь они неподвижными или подвижными, больше не связаны. Они достигли того, что стоит достичь.
Приверженность
Прана возникает в лотосе сердца и заканчивается на расстоянии двенадцати пальцев вовне тела. Апана возникает в двадашанте (двенадцать пальцев от тела) и заканчивается в лотосе сердца. Таким образом, апана возникает там, где прана заканчивается. Прана - подобна огню, и поднимается вверх и выходит вовне, апана - подобна воде, и она течёт вниз по направлению к лотосу сердца.
Апана -- это луна, которая защищает тело извне, прана -- подобна солнцу или огню, и способствует внутреннему здоровью тела. Прана постоянно продуцирует жар в пространстве сердца, и после этого создаёт жар в пространстве перед лицом. Апана, которая - луна, питает пространство перед лицом и затем питает пространство в сердце.
Если ты способен достичь этого пространства, где апана объединяется с праной, ты не будешь больше страдать, и не будешь снова рождён.
Это только прана подвержена видоизменениям и видится как апана, потерявшая свой жар. И затем, та же прана, оставив прохладу луны, обретает свою природу как очищающий жар солнца. Мудрые исследуют природу праны до тех пор, пока она не оставит свою солнечную природу, чтобы стать лунной. Кто знает истину о восходе и заходе солнца и луны в собственном сердце, не рождается вновь. Кто видит бога, солнце, в своём сердце, видит Истину.
Чтобы достичь безупречности, не надо защищать или защищаться от тьмы, но надо стараться уничтожить темноту непонимания в сердце. Когда пропадает тьма, можно видеть мир, но когда рассеивается тьма непонимания в сердце, возникает осознание Истины. Поэтому надо стремиться узнать прану и апану, и это знание приводит к освобождению.
Апана заканчивается в сердце, где возникает прана. Где прана рождается, там пропадает апана, где рождается апана, прекращается прана. Когда прана прекратила своё движение и когда апана только собирается возникнуть, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, оставаясь в ней, он больше не страдает. Когда апана перестаёт двигаться и когда прана только что возникла, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, и, оставаясь в ней, он больше не страдает.
Если практикуется кумбхака (прекращение дыхания) после выдоха праны на расстояние большее, чем откуда возникает апана (на расстоянии двенадцати пальцев), нет больше ощущения страдания. Или, если человек может увидеть пространство внутри себя, где вдох превращается в импульс выдоха, он не будет рождён снова. Видя, где прана и апана прекращают свои движения и оставаясь в этом состоянии спокойствия, он больше не старает.
Если он наблюдает пространство и момент, в который прана поглощается апаной, он не страдает. Или, если он наблюдает место и момент, в который апана поглощается праной, его ум не возникает снова. Поэтому, увидь это место и этот момент, в который прана поглощается апаной и апана поглощается праной внутри и снаружи тела. Потому что момент, в который прана прекратила движение и апана ещё не начала движения, возникает кумбхака, которая не требует усилий, мудрые считают это важным состоянием. Когда достигнуто безусильное удержание дыхания, это - высочайшее состояние. Это и есть собственная Сущность, это -- бесконечное Сознание. Кто достигает этого, больше не страдает.