Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали
Шрифт:
Вы можете претендовать на то, что стали покорными, вы можете заставить себя смириться, но эго будет продолжать существовать. Возможно, вы были царем, теперь вы можете стать нищим, но эго будет продолжать существовать. Раньше оно существовало как эго царя, теперь оно будет существовать как эго скромного человека. Само то, как вы ходите-смотрите будет говорить об этом. Вас будет выдавать сама ваша походка. Вас будет выдавать сама манера вашей речи. Вы можете сказать: «Я — самый скромный в мире человек», но это не важно. Прежде вы были самым великим человеком в мире, теперь вы самый скромный — но вы являетесь необычным. Вы есть.
Если вы начнете бороться со своим эго, вы создадите тонкое эго, которое окажется еще более опасным, потому что это тонкое эго станет благочестивым. Оно будет претендовать на то, что оно религиозно, Сначала оно, по крайней мере, звалось одним именем, теперь оно будет называться по другому — оно будет более великим, более сильным, более тонким — и эти тиски будут еще более опасным, и из них будет очень трудно выбраться. Уйдя от малой опасности, вы оказались в большой. Вы оказались в еще большей западне. Дверь тюремной камеры закрылась за вами даже еще крепче.
Пранаяма, которую постоянно неправильно толковали, как «контроль дыхания», вообще не является никаким контролем. Пранаяма это способ спонтанного существования во вселенной. Это вообще никакой не контроль. Всякий контроль принадлежит эго; иначе, кто будет контролировать?
Эго является контролером, манипулятором. Если вы поймете это, оно исчезнет — и не нужно будет его отбрасывать.
Вы не может отбросить иллюзию, вы можете отбросить только реальность — а эго нереально. Вы не можете отбросить майю. Иллюзия не может быть отброшена, потому что с самого начала ее не существует. Вы должны только понять это, и она исчезнет. Вы не можете отбросить сон. Вы должны просто осознать, что это сон, и он исчезнет. Эго это самый тонкий сон — сон о том, что вы существуете отдельно от существования, сон о том, что вы должны достичь цели, которая противоречит цели целого, сон о том, что вы индивидуальны. В тот момент, когда вы становитесь бдительными, сон исчезает.
Вы не можете поступать наперекор целому, потому что являетесь его частью. Вы не можете плыть против течения целого, потому что это невозможно. Это будет так же глупо, как и то, что моя собственная рука пытается мне противоречить. Вы не можете идти против целого. Вам доступно только одно — быть за одно с ним.
Даже когда вы боретесь, вы не может быть против — это всего лишь ваше воображение. Даже когда вы думаете, что вы движетесь против течения целого или отделены от него или обладаете своим собственным иным измерением, это просто сон, такого не может быть. Это подобно тому, что рябь на озерной глади думает, что она может ему противоречить: совершенно глупо — нет ни малейшего шанса, что это когда-либо произойдет. Как может рябь на озерной глади может двигаться куда-то сама по себе? Она всегда будет частью озера. Если она движется куда-то, это должно происходить по воле озера, именно так она и движется.
Когда вы понимаете, вы приходите к знанию. Вы начинаете смеяться: «Мне снился великий сон — теперь он исчез. Меня больше нет. Я был и сном и тем, кому он снился, и тем и другим. Теперь существует только целое».
Пранаяма создает ситуацию, в которой возвращение становится невозможным, потому что теперь некуда идти. Борьба прекратилась. Враги исчезли. Теперь вы начинаете плыть к своему собственному бытию — и вы, фактически, не идете, вы плывете. Если вы перестанете плыть, перестанете выходить наружу, вы начнете плыть вовнутрь. Это естественный процесс.
После пранаямы, говорит Патанджали: «Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». Сутра должна быть разобрана на части, проанализированна, понята, потому что от этой сутры зависит многое.
Патанждали не говорит, что после пранаямы вы сможете достичь внутреннего света. Многие комментаторы Патанджили обладают неправильным подходом к этому. Они думают, что в этой сутре говориться о том, что покров спадает, и вы достигаете света. Это не возможно. Если это произойдет, тогда, что вы будете делать с дхараной, дхианой и самадхи? Если вы достигнете цели, достигаете своего сокровенного бытия, познаете внутренний свет в пратьяхаре, тогда зачем вам будут нужны дхарана, дхиана и самадхи? Что вы тогда будете с ними делать? Нет, Патанджали не может иметь этого в виду, и сутра очень ясно говорит об этом. Патанджали говорит «растворение покрова», не достижение света — это две разные вещи.
Когда происходит растворение покрова, вы достигаете чего-то негативного — это дает вам возможность достичь света — но растворение покрова само по себе не является достижением света. Вам многое все еще предстоит сделать. Например, ваши глаза были закрытыми, ваши веки ограждали вас от солнечного света. Через миллионы жизней вы открываете свои глаза: покрова больше нет, но вы стали неспособными к тому, чтобы видеть свет — вы привыкли к тьме. Солнце будет светить вам прямо в глаза, оно больше не будет скрыто под покровом, но вы не будете способными к тому, чтобы его увидеть.
Покров исчез, но вы так сильно привыкли ко тьме, что она стала частью ваших глаз. Грубого покрова век больше нет, но тонкий покров тьмы все еще существует... и если вы прожили во тьме очень много жизней, солнце будет слишком сильно слепить ваши глаза. Ваши глаза будут настолько слабыми, что не смогут вынести так много света. И когда света больше не будет, вы будете способными вынести это, но тьма воцарится вновь. Попытайтесь посмотреть на солнце несколько секунд: вы увидите, как ваши глаза заволакивает тьма. Если все же упорно продолжать смотреть, вы можете даже ослепнуть. Слишком сильный свет может стать даже тьмой.
Но вы не знаете, сколько жизней вы жили во тьме. Вы вообще не знали никакого света, в ваше бытие не проникло ни одного лучика света. Единственным вашим ощущением была тьма. Свет будет дня вас настолько чуждым явлением, что вы не сможете его опознать. Если произойдет просто рассеивание покрова, тем самым вы не обретете способность распознать свет.
И Патанджали очень хорошо известно об этом. Вот почему он формулирует эту сутру таким образом: «Татах кшийяте пракашаваранам» — затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет. Но это достижение не будет достижением света. Оно будет негативным.
Я попытаюсь объяснить вам это как-то по-другому. Вы больны: лекарства могут вам помочь — благодаря им болезнь может исчезнуть — но это не значит, что вы станете здоровыми. Болезнь может исчезнуть, теперь в теле больше нет никакой болезни, но нет также и здоровья. Чтобы восстановить силы, вы должны будете отдохнуть. Если болезнь исчезает, это еще не значит, что вы становитесь здоровыми. Здоровье это позитивное явление; болезнь это негативное явление. Может произойти и так, что, если вы пойдете к доктору, он не сможет найти никакой болезни — это еще не значит, что вы здоровы. Вы можете продолжать говорить: «Я не чувствую, что я здоров. Я не чувствую себя хорошо. Я не ощущаю интереса к жизни, я не чувствую, что я живой».