Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали
Шрифт:
Когда-то я преподавал в университете. По соседству со мной жил один профессор. Я никогда не встречал такого несчастного человека; он действительно был очень необычным. У него было достаточно денег, ведь отец оставил ему довольно крупное наследство. Он и его жена жили одни. У них было достаточно денег, большой дом и все, что нужно — но его велосипед прославился по всему городу.
Этот велосипед был каким-то заколдованным. Никто другой не мог им пользоваться, потому что никто не смог бы ездить на такой развалине. Он был известен по всему городу, и он никогда не цеплял на него замок, потому что в этом не было необходимости — никто не мог его украсть. Люди пытались это сделать, но все время возвращали его обратно. Когда он ездил в
Мало-помалу мы подружились. Я посоветовал ему:
— Это уж слишком, ведь все смеются над твоим велосипедом. Почему ты не избавишься от него?
— Что делать? Я пытался его продать, но никто не хочет его покупать.
— Никто не хочет его покупать, потому что он ничего не стоит. Просто пойди и брось его в реку
— и моли Бога, что бы никто не принес его назад!
— Я подумаю об этом.
Но он не смог.
Поэтому, когда приближался следующий его день рождения, я купил новый велосипед, самый лучший, который только смог найти, и подарил ему. Он был очень счастлив. На следующий день я ожидал, что увижу его на новом велосипеде, но он снова появился на старом. Поэтому я спросил:
— В чем дело?
— Велосипед, который ты мне подарил, слишком красив для меня, я не могу на нем ездить.
Велосипед стал объектом поклонения. Он мыл его каждый день; я видел, как он за ним ухаживал. Он его чистил, натирал до блеска и так далее... Он всегда находился в его доме как предмет выставки, а он продолжал ездить на своем старом велосипеде — четыре-пять миль — дорога в колледж; четыре-пять миль, чтобы добраться до рынка — весь день. Было невозможно убедить его пользоваться новым велосипедом. Он говорил: «Сегодня дождь», «Сегодня очень жарко», и «Я только что натер его до блеска. Но вы ведь знаете, какие студенты — они все время шалят — кто-то может его поцарапать. Нужно будет оставлять его у колледжа, и кто-то может поцарапать и испортить его».
Он никогда им не пользовался, и, насколько мне известно, он, должно быть, все еще боготворит его. Есть люди, которые поклоняются объектам. Я сказал профессору: «Ты не хозяин своего велосипеда, велосипед стал твоим хозяином. На самом деле, я думал, что подарил тебе в подарок велосипед — теперь я могу сказать велосипеду: «Я подарил тебе в подарок профессора». Хозяином является велосипед.
Если у вас есть желание иметь вещи, вы никогда не станете хозяином, в этом вся разница: вы можете жить во дворце, но если вы используете его, это не имеет никакого значения. Вы можете жить в хижине, но если не вы используете ее, а она использует вас, стороннему наблюдателю вы можете показаться бедными, но это не так: вы одержимы тем, чтобы иметь. Человек может жить во дворце и быть отшельником; человек может жить в хижине и не быть отшельником. Качество вашего бытия зависит от качества вашего обладания. Если вы используете вещи, это хорошо; но если это они используют вас, вы ведете себя очень глупо.
Патанджали говорит: «Затем наступает полное обладание всеми чувствами» — и объекты чувств... только благодаря пратьяхаре, когда самым важным в вашей жизни становитесь вы сами. Ничто не может с этим сравниться. Когда в жертву вашему самопознанию, вашему бытию вы можете принести все, когда все царства лишены для вас всякой ценности — если вы должны сделать выбор между своим внутренним и внешним царством, вы выберете внутреннее — в этот момент, впервые, вы больше не раб: вы стали хозяином. В Индии для саньясинов мы использовали слово свами — свами означает «хозяин», хозяин чувств. Иначе, все вы рабы — и рабы мертвых вещей, рабы материального мира.
И до тех пор пока вы не станете хозяином, вы не сможете быть прекрасными. Вы будете уродливыми, вы останетесь уродливыми. До тех пор пока вы не станете хозяином, вы будете пребывать в аду. Быть хозяином самого себя это войти на небеса. Существует только этот рай.
Пратьяхара делает вас этим хозяином. Пратьяхара означает: теперь вы не идете на поводу у вещей, не гонитесь за ними, не охотитесь за ними. Та же самая энергия, которая двигалась в мир, теперь движется к центру. Когда энергия опускается в центр, вас посещают озарения за озарениями. Вы впервые обнаруживаете самих себя — вы знаете, кто вы есть. И это знание того, кто я есть, делает вас богом.
Шекспировский Гамлет прав, когда говорит о человеке: «Как бог». Павлов не прав, когда говорит о человеке: «Как собака». Но если вы все время пребываете в погоне за вещами, прав Павлов, не прав Гамлет. Если вы охотитесь за вещами, тогда прав Скиннер, не прав Льюис.
Я повторю: «Человек — существо уничтожающее», — говорит С.З. Льюис. «Счастливое избавление», — говорит Б.Ф.Скиннер. «Как бог», — говорит о человеке шекспировский Гамлет. «Как собака», — говорит Павлов. Вам решать, что вы хотите выбрать, и кем вы хотите быть. Если вы идете вовнутрь, вы становитесь богом. Если вы идете наружу, тогда оказывается, что Павлов прав.
Глава 10
Все проблемы нереальны
Первый вопрос:
Вы сказали, что человек это мост, протянутый между животным и божеством.
Где мы на этом мосту?
Вы не на мосту, вы есть мост. Это должно быть понято. Если вы думаете, что вы на мосту, вы упускаете весь смысл — это эго не понимает всей ситуации в целом. Вы и есть этот мост. Вы должно быть пройдены, трансцендентированы. Вы, такие, какие есть, являетесь мостом. Вы должны оставить самих себя позади, вы должны выйти за свои пределы.
Если вы правильно понимаете это, то должно стать очень ясным одно: если вас слишком много, вы становитесь животными, и тогда мост может исчезнуть. Если эго кристаллизовано слишком сильно, тогда вы не мост, его больше нет — вы стали животными. Если вас вообще нет, тогда мост снова исчезает — тогда вы становитесь божествами. Если остается только эго, вы становитесь собакой; эго это собака. Если вы полностью исчезли, оставшееся молчание является божеством, Богом.
Оставшаяся пустота, оставшееся пространство, бесконечное, лишенное границ — именно это Будда назвал нирваной. Слово «нирвана» означает: когда вы перестаете существовать. Дословно «нирвана» означает: когда вы гасите пламя своей свечи — пламя исчезло — вы стали бесконечными, теперь вы нигде не можете себя обнаружить — тогда вы становитесь божественными.
Между этими двумя точками — эго и отсутствие эго — есть мост. Вы — этот мост. Все зависит от того, насколько много у вас эго: если у вас его слишком много, вы ближе к животному; если у вас его не слишком много, вы ближе божественному. Канат, натянутый между животным и божеством — но этот канат и есть вы. Поэтому не спрашивайте, где вы на этом мосту, потому что этот вопрос задает эго. Просто попытайтесь понять, что вы и есть этот мост. Он должен быть трансцендентирован, пройден; вы должны выйти за пределы самих себя.