Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали
Шрифт:
Доктор может определить только болезнь, он не может определить здоровье. Он не может определить, здоровы вы или нет. Доктор не может выписать вам справки о том, что вы здоровы; он может выписать вам справку только о том, что вы не больны. Если вы не больны, это еще не значит, что вы здоровы. Конечно, если вы не больны, это основной показательно того, что вы здоровы — если вы больны, вы не можете быть здоровыми — но если вы не больны, это не обязательно будет означать то, что вы здоровы. Здоровье это нечто позитивное.
Так происходит во многих случаях. Человек — старый, больной, уставший от жизни — утрачивает всякий интерес жизни, то, что Будда называет танхой. Он теряет интерес к жизни.
Патанджали говорит, что покрова больше нет. Это не еще не значит, что вы познали свет — вы должны сделать еще три шага. Вы должны понемногу приучить глаза своего существа чувствовать, знать, поглощать свет. Иногда на это могут уйти годы.
«Затем наступает рассеивание покрова, за которым скрыт свет». Поэтому я не согласен со всеми теми комментаторами, которые говорят, что вы достигли внутреннего света — это не верно. Теперь помех больше не существует, преграда исчезла, но дистанция все же осталась. Вы должны будете сделать еще несколько шагов, но теперь вам нужно будет двигаться более осторожно, чем раньше, потому что вы можете вновь совершить ту же самую ошибку — вы можете подумать: «Теперь все достигнуто; преграда сломлена, она исчезла. Теперь я вернулся домой». Тогда вы успокоитесь прежде, чем достигнете цели.
И многие йоги так и успокоились, сделав пятый шаг. Тогда они не могут понять, что происходит. Преграды больше нет, но они не достигли глубокого удовлетворения. На самом деле, если вы ваше эго очень сильно, вы остановитесь здесь, на этой сутре, потому что, когда есть преграда, у эго есть что-то, с чем оно может бороться. Покров: вы постоянно пытаетесь проникнуть за него, рассеять его. Когда он рассеивается, больше ничего нет. Это подобно тому, как вы боролись с чем-то, что внезапно исчезло — и вместе с этим вы утратите весь смысл своей жизни. Теперь вы не знаете, что делать.
В мире есть люди, которые постоянно соревнуются с другими — в бизнесе, в политике, в чем угодно. Затем они устают. Если в них есть хоть капля разума, они должны будут устать. Тогда они начинают бороться со своим собственным эго, которое и есть покров. В один прекрасный день покров тоже исчезает, тогда вам больше будет не с чем бороться. Если вам больше не с чем бороться, эго не может продвинуться даже на миллиметр, потому что его все время воспитывали в том духе, что оно должно с кем-то бороться — либо с кем-то еще, либо с вашим же собственным эго, но бо-роться. Когда вам больше не с чем бороться, все помехи исчезли, вы останавливаетесь. Вам больше некуда идти... но все еще предстоит сделать три шага.
Дхарансасу ча йоджаната манасах.
И тогда ум становится готовым к концентрации.
Дхарана это не только концентрация. «Концентрация» позволяет вам лишь мельком взглянуть на природу дхараны, но дхарана есть нечто большее, нежели концентрация. Поэтому я объясню вам.
Индийское слово дхарма также происходит от слова дхарана. Дхарана означает: способность содержать, способность стать утробой. Когда после пранаямы вы стали сонастроенными с целым, вы стали утробой — огромной возможностью содержать. Вы можете вместить целое. Вы стали настолько огромными, что можете вместить все, что угодно. Но почему слово дхарана все время переводилось
Если я попрошу вас просто сконцентрироваться на фотографии обезьяны: попытайтесь сделать так, чтобы вы постоянно оставались с одной-единственной концепцией обезьяны, фотография обезьяны и больше ничего — вам будет очень трудно это сделать. В ваш ум войдут тысяча и одна вещь. На самом деле не будет только обезьяны, но все другое непременно будет, а она будет исчезать вновь, и вновь, и вновь.
Уму становится трудно что-либо содержать. Ум очень узок. Он может содержать что-то всего лишь несколько секунд, затем он это упускает. Он не обладает большими размерами; он не может оставаться с одним и тем же длительный промежуток времени. Это самая серьезная проблема человечества. Вы влюбляетесь в женщину или в мужчину; затем на следующий день ум перемещается к кому-то еще. Вы не можете содержать одну-единственную идею даже в течение одного дня. Вы не можете долго любить одного и того же человека; даже несколько часов — и то слишком много. Ваш ум постоянно блуждает по всему свету.
Вы очень долго хотели купить автомобиль. Вы боролись, каким-то образом вы сумели его заполучить. Теперь машина в вашем распоряжении — но с этим покончено. Теперь ум движется куда-то еще — к машине соседа. Но ведь то же самое произойдет и с этой машиной. Все время про
исходит одно и то же: вы не можете содержать. Даже если вы и можете достичь какого-то пункта, вскоре вы и его упустите.
Дхарана означает способность содержать — потому что, если вы хотите знать Бога, вы должны стать способными его вместить. Если вы хотите познать свою сокровенную суть, вы должны будете развить в себе такую способность, чтобы стать для нее утробой. Вы должны будете дать себе новое рождение. Концентрация это только фрагмент целого. Дхарана это очень огромный мир; это очень-очень всеобъемлющее явление. Она содержит нечто большее, нежели просто концентрацию; концентрация это только часть.
«И тогда ум становится готовым к концентрации». Я хотел бы перевести это так: «И тогда ум становится утробой». Когда я говорю «утробой», я имею в виду: девять месяцев женщина содержит ребенка в своем собственном существе, она несет его как семя. Индуисты назвали женщину землей, потому что она носит ребенка, семя ребенка, точно так же как земля носит семя огромного дуба постоянно в течение нескольких месяцев.
Когда семя укореняется глубоко в земле, теряет страх, оно больше не чувствует себя чужим на этой земле, оно начинает чувствовать себя как дома... Помните, сначала семя должно почувствовать себя дома, только тогда скорлупа сможет разорваться, иначе, она останется целой. Когда семя начинает чувствовать, что эта земля его мать — теперь ему больше не нужно себя защищать, не нужно окружать себя броней оболочки — оно начинает прорастать. Мало-помалу оболочка разрывается и исчезает в земле. Теперь семя больше не чувствует себя чужим, оно обрело мать. И тогда оно начинает прорастать.
В Индии мы называли женщину элементом земли, а мужчину элементом неба — потому что мужчина это бродяга. Он не может в себя много вместить. И это происходит каждый день: если женщина влюбляется в мужчину, она может любить его всю свою жизнь. Ей это дается легче — она знает, как содержать одну-единственную идею глубоко, и оставаться только с ней. Мужчина это бродяга, странник. Если бы на земле не было женщин, тогда у него бы нигде в мире не было дома — самое большее, палатка — потому что мужчина это кочевник. Он не желает жить постоянно в одном и том же месте. Он не создает каменных и мраморных дворцов, нет, ведь это так статично. У него будет бродяжничая палатка, чтобы в любой момент он смог ее собрать, и перекочевать куда-то в другое место.