Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали
Шрифт:
Это произошло на Цейлоне: умирал великий мистик; миллионы людей считали его своим Мастером. Зная, что он умирает, они собрались. Всю свою жизнь — а это была длинная жизнь, он жил почти сто лет — он говорил о просветлении. В тот день, когда он должен был покинуть свое тело, он вышел из своей хижины, чтобы дать свой последний даршан, и сказал: «Сейчас я ухожу. Есть ли среди вас кто-нибудь, кто готов пойти вместе со мной? Сегодня я не буду ничего говорить; сегодня я готов взять вас вместе со мной. Если кто-то готов, пусть он поднимется».
Люди начали смотреть друг на друга... собралось много тысяч людей, но никто не поднялся. Мастер подождал
Один человек встал неохотно и сказал: «Подожди! Пожалуйста, скажи мне, как стать просветленным, потому что ты уходишь, но я еще не готов последовать за тобой. Есть еще много всего, что мне нужно сделать в мире. Мой сын только что поступил в университет, моя дочь еще должна выйти замуж, моя жена больна, и кто-то должен о ней позаботиться... Когда я покончу со всеми своими делами, я тоже последую за тобой. Поэтому, пожалуйста, просто дай мне метод».
Мастер засмеялся и сказал: «Всю свою жизнь я только и делал, что давал вам методы».
Почему вы прячетесь за методами? Люди всегда просят указать им методы, потому что, если вы знаете метод, вы можете с легкостью отложить, потому что метод должен быть выполнен — на это нужно время. И вам решать, выполнять его или нет, или выполнять его с неохотой, или отложить. Метод это трюк. Когда вы просите указать вам метод, вы просите чего-то, чтобы у вас была возможность повременить, чтобы у вас была возможность отложить, потому что метод требует выполнения.
В мире существуют только две школы. Одна школа говорит, что просветление внезапно; другая школа говорит, что просветление постепенно. Людей, которые говорили, что просветление внезапно, никогда не воспринимали всерьез. У них было немного последователей, потому что, как вы можете быть с такими людьми? Они говорят, что, если вы готовы, это может случиться прямо сейчас. Люди всегда следовали другому пути, постепенному, потому что, когда нечто является постепенным, у вас есть достаточно пространства, чтобы отложить, достаточно времени. Нет никакой экстренности, нет никакой необходимости. Это не вопрос здесь-сейчас. Завтра позаботиться о себе, и в другой жизни, в следующей жизни... вы сможете продолжать.
Этот Мастер был готов взять кого-то, но никто не был готов пойти вместе с ним. И вы спрашиваете меня: «Как так произошло, что я все еще потерян?» Вы знаете. Если я скажу вам, что такая возможность существует прямо сейчас — вы можете выпрыгнуть из этого потерянного состояния — вы немедленно спросите меня как. Вы спросите о методе.
Это подобно тому, как ваш дом горит, и кто-то говорит вам: «Немедленно выходи, твой дом горит. Ты же сгоришь». Если вы действительно видите, что дом объят пламенем, если вы смогли увидеть его, вы не будете спрашивать как. Вы что, будете спрашивать как выйти наружу? Вы выпрыгнете. Вы спрыгнете с балкона, вы выпрыгнете в окно, вы выпрыгнете откуда угодно — но вы найдете выход. Потому что дело не в том, как найти правильный путь — любой путь правильный. Дело не в этикете, когда, следуя его правилам, вы должны выходить через дверь. Когда ваш дом горит, вы выпрыгнете через окно. Вы рискнете своей жизнью, потому что, если вы останетесь в доме хоть на одно мгновение, вы сгорите. Лучше спрыгнуть со второго этажа, и быть всю жизнь калекой, чем сгореть. Вы выпрыгнете из него.
Но если вы говорите: «Да, я знаю, что дом горит, но я справлюсь в святых писаниях, спрошу у гуру, буду искать и найду способ, как выйти наружу», о чем это говорит? Это говорит о том, что вы не осознаете того, что дом горит.
Будда оставил дворец. Его старый слуга, очень преданный человек, его имя было Чханна, вывез его из города, из столицы, не зная, куда он направляется. Затем, когда они выехали за пределы царства, Будда сказал: «Возьми мои украшения, мои драгоценные одежды». Он остриг свои волосы, роскошные кудри, и сказал: «Возьми все это. Отдай все это моей жене. Я отрекся от мира».
Чханна начал плакать, причитать, и он сказал: «Что ты делаешь? Ты так молод. Ты не знаешь мира так хорошо, как знаю его я. Каждый хочет иметь дворец, каждый хочет стать царем, а у тебя уже есть царство, и ты уходишь! Пойми меня правильно, потому что мне кажется, что ты ведешь себя глупо. Я старый человек, я даже старее чем твой отец. Послушай меня! Возвращайся назад, Ты что, сошел с ума? Что ты делаешь?»
Будда сказал: «Чханна, ты не можешь видеть, что этот дворец есть не что иное как пламя, и ты не можешь видеть, что все царство объято им. Я не покидаю его, я убегаю! Я не отрекся от него, я просто спасаюсь, вот и все».
Чханна оглянулся назад. Он нигде не смог увидеть пламени — в царстве царил абсолютный покой. Была полночь, ночь полной луны, все заснули... где огонь? Когда вы спите, вы не можете его увидеть. Вы можете увидеть его только тогда, когда начинаете немного пробуждаться.
Поэтому не спрашивайте меня, почему вы все еще потеряны. Именно такими вы и хотите быть. Вы хотите быть потерянными, вот почему вы потеряны. Если вы не хотите быть потерянными, тогда не возникнет никакого вопроса — тот час же, в тот же самый момент, вы сможете выйти из этого. Но никто другой не может вывести вас из этого. Я не могу вывести вас из этого. И это хорошо, что никто другой не может вывести вас из этого, вот почему ваша свобода остается неприкосновенной. Вы хотите продолжать игру? — продолжайте. Если вы не хотите ее продолжать, вы выпрыгнете из нее. Никто не стоит на вашем пути; никто не преграждает вам путь.
В тот момент, когда вы решаете, в тот момент, когда решение созрело, в тот момент, когда вы становитесь зрелыми, когда вы становитесь осознанными и видите насколько все это фальшиво, вы немедленно выйдете из этого — в то же мгновение. Не медля ни секунды. Это не вопрос времени, это вопрос понимания.
Шестой вопрос:
Я чувствую, что забыл, кто я: ни в этом мире ни в том, ни собака ни бог.
Как мне из этого выйти?
Если вы выйдете из этого, вы станете собакой. Если вы утратили себя, совершенно утратили себя, если больше нет того, кто может выйти из этого — вы станете богом. Поэтому не спрашивайте меня, как выйти их этого. Это спрашивает ваше эго. Вы забыли, кто вы? Прекрасно, хорошо. Утратьте себя еще больше — полностью забудьте о том, кто вы. Утратьте себя еще больше! Вы утратили себя лишь наполовину: половина собаки утрачена.
В Индии у нас есть прекрасная притча, повествующая обо всем пути человечества. Одна из самых символичных и значительных историй повествует о некотором воплощении Бога, известного как Нарсиха — получеловека, полульва. Нарсиха является одной из инкарнаций индуистских богов — получеловек, полулев. Это состояние забвения. Когда вы начинаете чувствовать, что вы полусобака, полубог; когда вы начинаете чувствовать, что вы ни бог ни собака, когда утрачено всякое отождествление, границы размыты, когда вы чувствуете себя, стоящими посреди моста, это состояние Нарсиха — получеловек, полулев.