Загляни в свое сердце. Жизнеописание. Письма Валаамского старца
Шрифт:
На Валааме проходил послушания разные, и все такие, которые мне не нравились, однако не унывал, а был мирен. От святого послушания рождается смирение и сила воли укрепляется, и Святые Отцы даже приписывают послушание мученичеству. Очень хорошо пишет авва Дорофей, советую тебе прочитать эту книгу. Вообще очень нам вожделенна своя волюшка, и вдруг надо оставить свою волю и исполнить волю другого. Очень трудно уступить другому, это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем.
Еще возьми себе в обязанность: в расстройстве не надо решать никакого дела, так советуют Святые Отцы. Еще о гордости. Свойство гордости — видеть в себе только
Испрашиваю на тебя Божие благословение. Твой доброжелатель и сомолитвен-ник,
многогрешный схиигумен Иоанн.
28 апреля 1954 г.
Христос воскресе!
Желаю Вам умножить таланты, данные Богом, и войти в радость Господа нашего Иисуса Христа (Мф. 25; 14-30).
Время летит очень быстро, ждали поста — прошел. Слава Богу, дождались Светлого Христова Воскресения. Святая Церковь поет: «Очистим чувствия и узрим». Кратко сказано, а какая глубина в этих словах. Ибо они относятся к двум устроениям человека: к деятельному и созерцательному. Если кто с Божией помощью очистит сердце от страстей: гордости, тщеславия, лицемерия, лукавства, гнева и прочих страстей, тогда такой человек, по благодати Господа, приходит в первобытное состояние, каким был сотворен Адам. Да, это степень святых Божиих людей.
Ибо без деятельной жизни не может быть созерцательной, не напрасно же Святые Отцы восставали на себя, как на врага. Святые Отцы опытом прошли эти две жизни, деятельную и созерцательную, и оставили нам свое наследие в богомудрых писаниях. И их писание одним умом вполне и понять нельзя, а понимается оно жизнью.
Прошу святых молитв Ваших. Ваш недостойный сомолитвенник,
многогрешный схиигумен Иоанн.
7 июня 1954 г.
Боголюбивейшая раба Божия Т.!
Я писал тебе, как исполнять молитвенное правило в семейной жизни, а теперь пишу о духовной жизни.
Преподобный Агафон сказал: «Духовная жизнь подобна дереву: телесный труд, подвиг — листья, а душевное делание — плоды». Писание говорит: Всякое дерево, которое не приносит доброго плода, посекают и бросают в огонь (Мф. 3; 10). Вообще телесные подвиги не добродетель, а средство или пособие к добродетели. Если не будет плодов: любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания (Гал. 5; 22), — тогда тщетны будут телесные подвиги. Преподобный Варсонофий Великий сказал: «Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем».
Очень немногие знают, в сущности, о духовной жизни, и застревают на букве, убивающей дух: Не коснись, не вкуси, не осяжи (Кол. 2; 21). Святой Максим Исповедник сказал: «Немного упражняйся во внешнем делании, но все силы употреби на внутреннее делание». Святой Иоанн Лествичник говорит: «Весьма развратился нынешний век и весь стал переполнен возношением и лицемерием: труды телесные, по примеру древних Отцов наших, может быть, и показывают, но дарований их не сподобляются», — хотя, думаю я, естество человеческое никогда так не требовало дарований, как ныне. И справедливо мы это терпим, потому что не трудом, но в простоте и смирении являет Себя Бог. Святой Исаак Сирин говорит: «Если будешь трудиться в прекрасной добродетели и не почувствуешь от нее помощи, то не дивись. Ибо, пока не смирится человек, не получит награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение».
Преподобный Антоний Великий сказал: «Когда я сидел у одного аввы, пришла некоторая дева и сказала старцу:
— Авва, я пощусь и вкушаю один раз в неделю и ежедневно изучаю Ветхий и Новый Завет.
Старец отвечал ей:
Сделалась ли для тебя скудость все равно что изобилие? Она сказала:
— Нет.
— Бесчестие как похвала?
— Нет, авва.
— Враги как друзья?
— Нет.
Тогда говорит ей мудрый тот старец: — Иди трудись, ты ничего не имеешь».
Действительно, так постилась и изучала Священное Писание, но духовной жизни не научилась, чему учит Св. Писание. Вот и трудилась, бедная, напрасно. И фарисеи назубок знали все Писание, а по Писанию не жили, — вот и не познали истины, распяли Господа.
Духовная наука важнее всех наук, ибо она учит о Боге и о загробной вечной жизни. В духовной жизни главное делание — молитва, ибо мы очень слабенькие, без Божией помощи не можем приобрести ни одной добродетели. Но должен быть труд, а успех зависит от благодати. А благодать помогает и хранит — не за труды, а за смирение, как и выше я упоминал.
Вот что еще: надо стараться, с Божией помощию, развить в чувстве смиренный дух, чтобы увидеть себя хуже всех. На опыте так и будет, если будешь следить за собой и не обращать внимания на недостатки других. Святой архиепископ Феофил посетил однажды гору Нитрийскую, и пришел к нему авва горы. Архиепископ спросил его: «Какое делание, по твоему опытному сознанию, есть высшее на иноческом пути?» Старец отвечал: «Повиновение и постоянное самоукорение». Архиепископ сказал: «Иного пути, кроме этого, нет» (Отечник). Ибо самоукорение есть невидимое преуспеяние, потому что человек хорошо совершает путь свой и не замечает этого; так и самомнение и самоугодие есть скрытая погибель. Большинство смотрит только на внешние подвиги человека, и духовная жизнь, по их разумению, во внешних подвигах.
Скитяне египетского скита, если какая добродетель их делалась известною, уже не признавали ее добродетелию, но как бы грехом. Вот как они боялись тщеславия, человекоугодия и лицемерия. Вот черты подвижника: простота, откровенность и естественность. Это немногие понимают.
А от повиновения, или от послушания в полном смысле — отсечение своей воли во всем — происходит бесстрастие. Святые Отцы послушание приравнивают к мученичеству. Если кто подклонит свою волю под иго послушания, тогда он будет всегда мирен и спокоен.
В данное время очень трудно найти опытного руководителя в духовной жизни. Святой Петр Дамаскин сказал: «Вначале я много терпел вреда от неопытных советников». Да, один рассудок без опыта не может руководить у человека, живущего духовною жизнию, — только покривит духовное делание.
Не хотел сказать свое замечание, но все же скажу: духовные академии и семинарии изучают только переплет Библии, а духа не изучают, теорию словесности проходят и подвешенным языком могут говорить хорошо, но чувствуется, что говорит один рассудок, ибо гортань различает пищу. Науки очень нужны, без науки как ты будешь защищать Православие и говорить народу назидание? Но к ней также надо прибавить учение о едином на потребу.