Художественная культура русского зарубежья. 1917-1939. Сборник статей
Шрифт:
Тема русского православного зодчества за рубежом носит междисциплинарный характер. Она находится на пересечении многих научных дисциплин и принадлежит не только историкам архитектуры и искусствоведам. На наш взгляд, глубокое изучение этой темы предполагает знание истории Русской Православной Церкви, особенно в сложном и трагическом для Русской Церкви и всей России XX веке. Невозможно заниматься проблемами русского зарубежного храмостроительства, не поняв и не осмыслив всю трагическую историю России и русского народа в XX веке. Для исследователей архитектуры русских храмов вне России необходимым является изучение истории русского зарубежья, истории русской эмиграции.
Одним из первых на проблему архитектурного наследия русского зарубежья, необходимость его осмысления и изучения обратил внимание видный специалист В. Л. Хайт, выделив храмостроительство как самую важную часть в истории архитектуры русского зарубежья. В 1993 г. В. Л. Хайт предложил развернутую программу изучения русской архитектуры за рубежом. В частности, он писал: «В связи с этим в процессе исследования произведений русских архитекторов за рубежом и архитектурного творчества российской диаспоры особое внимание следует уделить структуре
584
Хайт В. Л. Состояние, задачи и проблемы исследования произведений русских архитекторов за рубежом и архитектурного творчества русской диаспоры // Культурное наследие российской эмиграции, 1917–1940: В 2 кн. Кн. 2 / Под общ. ред. Е. П. Челышева, Д. М. Шаховского. М., 1994. С. 390.
В настоящее время многое уже сделано в изучении этой темы трудами Н. П. Крадина, С. С. Левошко, В. Г. Лисовского, Т. Ю. Троицкой и других ученых [585] .
Одной из главных проблем в изучении русского архитектурного наследия за рубежом является отсутствие общепринятой терминологии, понятийного аппарата и периодизации истории формирования русского зодчества вне России.
С нашей точки зрения, архитектурное наследие русского зарубежья – это совокупность архитектурных памятников за рубежом, построенных российскими архитекторами или архитекторами, работавшими в традициях российской архитектурной школы и отождествлявшими себя с русской культурой, и проектных и иных документов, отражающих бытование русского зодчества вне России, отложившихся в отечественных и зарубежных архивах и библиотеках.
585
Крадин Н. П. Харбин – русская Атлантида. Хабаровск, 2001; Левошко С. С. Русская архитектура в Маньчжурии. Конец XIX – первая половина XX века. Хабаровск, 2004; Иляшевский К. П., Быстрое Д. В. Православные русские храмы в Праге. Прага, 2000; Генс Л. Архитектура // Русское национальное меньшинство в Эстонской Республике (1918–1940) / Под ред. С. Г. Исакова. Тарту, 2000. С. 401–412; Забелин С. Н. Русские церкви в Европе. Путевые заметки // Наше наследие. 1997. № 41. С. 98–112; Кадиевич А. Выставки русских архитекторов в Белграде между двумя мировыми войнами // Русская эмиграция в Югославии. М., 1996. С. 270–278; Кобак А. В., Андреев А. И. Из истории русского храма и некрополя в Стокгольме // Невский архив. М.; СПб., 1995. Вып. 2. С. 421–446; Лисовский В. Т., Шевцова Т. И. Русская архитектура за рубежом // Санкт-Петербургская панорама. 1993. № 4. С. 30–33; Иванен А. В. Ивангородская Свято-Троицкая Церковь барона Александра Штиглица. Исторический очерк. СПб., 2004.
История массовой эмиграции из России начинается во второй половине XIX в. С этого времени можно говорить и о появлении феномена русского зарубежья. При этом, безусловно, следует учитывать многие принципиальные отличия дореволюционной эмиграции от «первой» и других волн послереволюционной эмиграции. Для изучения русского православного зодчества вне России важным является то обстоятельство, что большинство русских православных храмов, построенных до революции, впоследствии стали духовными очагами для русских послереволюционных изгнанников. Тем самым они были включены в духовную и культурную сферу русского зарубежья, стали частью его истории. Поэтому история русского архитектурного наследия за рубежом, по мнению автора, берет свое начало не со времени окончания гражданской войны в России, а гораздо раньше.
Несомненно, что русские храмы за рубежом и другие архитектурные памятники русского происхождения являлись частью культуры и международной политики императорской России. Однако со временем они стали и частью культуры русского зарубежья, которая никогда не теряла своей генетической связи с культурой метрополии. Аналогичный подход мы можем наблюдать и в современной исторической литературе: никто из современных исследователей не разделяет собственно российскую культуру и культуру российского зарубежья. Речь идет о процессе возвращения и объединения в единое целое двух временно оторванных друг от друга ветвей российской культуры: культуры посткоммунистической России и культуры русского зарубежья. Обе ветви выросли из одного мощного дерева русской дореволюционной культуры, складывавшейся на протяжении нескольких столетий. Поэтому представляется несостоятельной точка зрения, согласно которой творчество русских архитекторов, работавших до 1917 г. вне России, не является предметом изучения историков архитектуры русского зарубежья. Эта точка зрения базируется на положении, в соответствии с которым русская архитектура за рубежом до 1917 г. является частью истории архитектуры царской России. Это так, но при этом, как было показано выше, она стала и частью архитектурного наследия русского зарубежья, не потеряв при этом свои российские корни.
К настоящему времени накоплено еще недостаточно собственно архитектурных критериев для выработки периодизации истории архитектуры русского зарубежья и, в частности, истории храмостроительства. Смена архитектурных стилей не столь очевидна и не может служить объективным критерием для создания обоснованной периодизации. Тем более, что на эти процессы оказывали большое влияние региональная специфика и ностальгические чувства русских эмигрантов, обращенные к старой России. Видимо, этим объясняется столь частое обращение русских зодчих, работавших за рубежом, к традициям древнерусского храмового зодчества, чаще всего к традициям псковско-новгородской и московской школ. Пока не разработан собственный понятийный аппарат истории архитектуры русского зарубежья, не выработаны критерии для ее периодизации, целесообразно, с точки зрения автора, пользоваться периодизацией, принятой историками при изучении русского зарубежья и истории Русской Православной Церкви. При таком подходе отчетливо видны два больших этапа в истории русского храмового зодчества: первый этап охватывает период до 1917 г., второй этап начинается после 1917 г. При изучении храмового зодчества после 1917 г. можно использовать применяемое историками и культурологами деление истории российской эмиграции на волны, в первую очередь, на первую и вторую волны эмиграции.
История русского православного храмостроительства за рубежом, неразрывно связанная с историей Русской Православной Церкви, имеет свои географические, хронологические и юрисдикционные особенности. По мнению П. Е. Ковалевского, «храмостроительство является одной из самых удивительных страниц жизни Зарубежной России. Не успевала открыться новая русская колония или как только группа русских поселялась в каком-либо городе, сразу устраивался храм, а около него библиотека, школа, русский дом и читальня. Церкви были настоящими центрами беженских колоний. По мере устройства русских они украшались, переходили в постоянные помещения, строились на своей земле. Выработался даже особый стиль зарубежной церкви» [586] .
586
Ковалевский П. Е. Революция. Русское рассеяние и культурное завоевание мира // Общество «Икона в Париже» / Сост. Г. И. Вздорнов, З. Е. Залесская, О.В Лелекова. Т. 2. М., 2002. С. 25.
Первый этап истории русского зарубежного православия и храмостроительства за рубежом можно назвать миссионерским. Он охватывает период с конца XVII в. до 1917 г. В рассматриваемый период наиболее крупной частью русского зарубежного православия являлась Северно-Американская епархия РПЦ, начало которой положила православная миссия, прибывшая в 1794 г. на остров Кадьяк. В 1848 г. был построен кафедральный Архангело-Михайловский собор в Новоархангельске. К 1850 г. в Русской Америке было 9 православных церквей, 37 часовен, 9 священников, 2 дьякона и до 15000 человек паствы.
После продажи Аляски Америке в 1867 г. РПЦ сохранила право продолжать свою деятельность, а также принадлежавшие ей храмы и другие постройки. В Договоре о продаже Аляски, в частности, говорилось: «…Согласно соглашению церкви, которые выстроены на уступаемой территории Русским Правительством, остаются собственностью тех членов Греко-Восточной Церкви, живущих на территории, которые могут совершать богослужения в них…» По решению Синода Аляскинская епархия должна была ежегодно получать один процент от суммы, вырученной от продажи Аляски, то есть 72000 долларов. Эти деньги стали финансовой базой существования РПЦ в Америке [587] . После 1867 г. РПЦ в Америке находилась на территории другого государства, что во многом определило ее дальнейшую историю. Так заканчивается начальный период в истории Православной Церкви в Америке. Деятельность русских миссионеров среди туземцев Аляски и Алеутских островов представляла собой лишь одно из направлений огромной миссионерской работы, проводившейся Русской Православной Церковью среди различных коренных племен осваивавшихся новых районов Сибири и Дальнего Востока [588] .
587
Никитин А., архимандрит. Россия и США. Обзор церковных связей / Под общ. ред. ЕМ. Солдатова. Часть 2. Русская Америка. Социальные недуги и церковное попечение. А. П. Лопухин – профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии. Миннеаполис, 1993.
588
Григорьев Д., протоиерей. От древнего Валаама до Нового Света. Русская православная миссия в Северной Америке // Записки Русской академической группы в США. 1988. Т. 21. С. 273–296.
Многие храмы, построенные на американской земле, являются интересными свидетельствами русского православного зодчества за рубежом. Одним из таких памятников является воздвигнутый в 1904 г. величественный кафедральный собор во имя Святителя Николая в Нью-Йорке. Строительство этого собора началось по повелению императора Николая II в январе 1901 г. Храм был рассчитан на 950 человек. В проекте были предусмотрены места для школы, типографии, собраний, консистории и епископа. Стоимость строительства была оценена в 114000 рублей. Автором проекта храма, построенного в стиле московского барокко, являлся русский архитектор И. В. Бергессен. Строительные работы осуществляла лучшая американская строительная компания того времени «Джон Доуни и сын». До сих пор Свято-Николаевский собор считается архитектурной жемчужиной Нью-Йорка. В 1973 г. Комиссия по сохранению культурного наследия США присвоила Свято-Николаевскому собору статус особо ценного памятника архитектуры [589] .
589
Симонова И. А. Негасимая свеча православия. К 100-летию Свято-Николаевского Патриаршего собора в Нью-Йорке // Симонова И. А. Слушай, Америка! М., 2002. С. 102–119.