История Христианской Церкви. Том III. Никейское и посленикейское христианство От Константина Великого до Григория Великого 311 — 590 г. по Р. Х.
Шрифт:
Католическое понимание конфирмации таково: она запечатлевает и завершает благодать крещения и в то же время некоторым образом является субъективным дополнением к детскому крещению, в ходе которого крещенный, теперь достигший сознательного возраста, снова приносит те обеты, которые от его имени принесли родители или крестные в момент крещения, и принимает личную ответственность за их исполнение. Но последний взгляд — более поздний, протестантский (лютеранский и англиканский). По учению древней церкви, крещение было приемом человека в ряды воинов Христа, конфирмация же наделяла его силой и смелостью, необходимыми для этой духовной борьбы.
Внешне конфирмация заключается в помазании лба, носа, ушей и груди священным елеем или бальзамической смесью [991] (этим символизировалось полное посвящение человека на духовное служение) и в возложении рук священника [992] (этим знаменовалось и осуществлялось вхождение в общение Святого Духа как общехристианское призвание) [993] . Помазание предшествует возложению рук, в соответствии с ветхозаветным представлением; в протестантских же церквях, там, где еще сохранилась конфирмация, от помазания полностью отказались, оставив только возложение рук.
991
. В Латинской церкви это помазание стало вторым, в отличие от того, которое совершалось непосредственно при крещении, тогда как в Греческой церкви, где конфирмация всегда объединена с крещением, проводится только одно помазание. См. Hahn, l. с, р. 91 f.
992
Impositio тапиит.Но позже оно стало иметь меньше значения, чем помазание, поэтому конфирмация может также называться просто chrismaили sacramentum chrismatis, ипctionis, миропомазание.
993
В Римской церкви сегодня при конфирмации используется следующая формула, которая, однако, возникла не ранее XII века: «Signo te signo crucis et confirme te chrismate salutis, in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti».
В прочих отношениях в разных частях древней церкви преобладало большое разнообразие обычаев, связанных с конфирмацией, и времени ее проведения.
В Греческой церкви конфирмацию или миропомазание мог проводить любой священник сразу же после крещения, в Латинской же церкви со времен Иеронима (как ныне в англиканской) отправление этого таинства, как и рукоположения священников, считалось прерогативой епископов, которые периодически объезжали свои епархии для конфирмации крещенных. Часто эти два обряда были сильно разнесены по времени.
§94. Рукоположение
J. Morinus(католик): Comment. Hist, ас dogm. de sacris Ecoles, ordinationibus.Par., 1655, etc. Fr. Halierius(католик): De sacris electionibus et ordinationibus.Rom., 1749. 3 vols. fol. G. L. Hahn: l. с,p. 96, p. 354 ff. См. также соответствующие разделы в археологических трудах: Bingham, Augusti, Binterim, etc.
Доставление священников на служение [994] , рукоположение, ординация или хиротония, вошло в число таинств уже в IV — V веке. Августин первый называет это таинством, но замечает, что к его времени церковь единодушно признавала данный обряд как таинство [995] .
Рукоположение — это торжественное поставление на особое служение (подобно тому как крещение — это посвящение на служение всеобщее), средство наделения дарами для несения служения. Оно наделяет способностью и властью отправления таинств и управления общиной верующих, обеспечивает порядок церкви, ее заботу и неуклонное возрастание до последних времен. Для церкви было так же необходимо иметь управление, как и для государства. В иудейской вере существовала наследственная череда священников, а в христианской она сменилась нерушимой цепью добровольных священников из всех классов общества, но в основном — из средних и низших его слоев.
994
, , ordinatio,в случае епископов — consecratio.
995
De bono conjug.,с. 18 (tom, vi, p. 242), с. 24 (p. 247); Contr. Epist. Farmen.,1. ii, c. 12 (tom, ix, pp. 29, 30). См. также: Лев Великий, Epist.xii, с. 9; Григорий Великий, Expos, in i. Regg.,1. vi, с. 3. Эти и другие отрывки есть в Hahn, р. 97.
Подобно крещению и конфирмации, рукоположение обладает, согласно более позднему схоластическому учению, character indelebilis,то есть не может выполняться повторно [996] . Конечно же, это не отменяет возможности смещения с должности и отлучения в случае тяжких грехов или серьезных заблуждений. Никейский собор в 325 г. признал даже действенность священства схизматиков–новациан.
Так как существовало три ordines majores,было и три варианта рукоположения: для диаконов, для пресвитеров и для епископов [997] . Но многие выдающиеся епископы, такие как Киприан и Амвросий, получали все три чина почти одновременно, а служение несли только как епископы.
996
Об этом уже говорит Августин, De bapt. с. Donat.,ii, 2: «Sicut baptizatus, si ab unitate recesserit, sacramentum dandi non amittit, sic etiam ordinatus. Si ab unitate recesserit, sacramentum dandi baptismum[то есть священство] non amittit».
997
По поводу рукоположения иподиаконов, а также диаконис и пресвитеров женского пола существовали разные мнения. Обычно их посвящение не считалось собственно священством.
От рукоположения отличалось официальное введение в должность или введение в определенную общину или епархию, которое могло совершаться неоднократно с переводом священника.
Рукоположение осуществлялось посредством возложения рук и молитвы, завершающейся причащением. Постепенно сюда добавились и другие, подготовительные и сопутствующие обычаи — например, выбривание тонзуры [998] , помазание елеем (только в Латинской церкви после Григория Великого), наделение символами служения (священными книгами, в случае епископов — кольцом и посохом), братский поцелуй и т. д. Рукоположение могли совершать только епископы, а пресвитеры лишь присутствовали. Рукоположение епископа обычно требует, для большей торжественности, присутствия трех епископов.
998
После V века, в разных формах, tonsura Petri,etc. Сначала это действие применялось к кающимся, потом к монахам и наконец — к священникам.
Никто не может получить рукоположение без определенного поля деятельности, подкрепляющего его [999] . С течением времени в церковном законодательстве появились и другие ограничения, отчасти основанные на Ветхом Завете: по возрасту, образованию, физическим и моральным качествам, свободе от брачных уз и т. д.
Предпочтительным временем для рукоположения была Пятидесятница и сезонные посты [1000] (то есть в начале великого поста, на неделях после Пятидесятницы, после 14 сентября и после 13 декабря), которые соблюдались начиная с Геласия или Льва Великого как регулярные периоды покаяния церкви. Кандидаты должны были готовиться к посвящению с молитвой и постом.
999
Отсюда древние правила: «Ne quis vage ordinetur»и «Nemo ordinatur sine titulo».См. Деян. 14:23; Тит. 1:5; 1 Пет. 5:1.
1000
Quatuor tempora.Ср. древнюю поговорку: «Post crux(Воздвижение, 14 сентября), post cineres(пепельная среда), post spiritus(Пятидесятница) atque Luciae(13 декабря), Sit tibi in auguria quarta sequens feria».
§95. Таинство евхаристии
См. список литературы в т. I, §55, и II, §69, соответствующие разделы в историях учения и трудах по археологии, а также трактаты Г. Э. Ш тейтцл( G. Е. Steitz) на тему исторического развития учения о вечере Господней в Греческой церкви в Doner, «Jahrb"ucher f"ur Deutsche Theologie», 1864, 1865. См. также литургические труды: Neale, Danielи др., которые упоминаются далее (§98), и Philip Freeman: The Principles of Divine Service.Lond. Part i, 1855, part ii, 1862. (Автор во вступлении ко второй части так формулирует свою тему: «Развеять посредством исторического обзора древних верований о Святом Причастии, рассматриваемом как таинство, и более поздних отходов от них многочисленные заблуждения, которые возникли в связи с данной темой, особенно начиная с рокового XI века». Но в книге говорится не столько об учении о евхаристии, сколько о соответствующей церемонии и евхаристических жертвах, с особой ссылкой на англиканскую церковь).
Евхаристия — это и таинство, посредством которого Бог наделяет нас особым благословением, и жертва, которую человек приносит Богу. Как таинство, или причастие, она стоит во главе всех священных обрядов, а как жертва — выделяется из них. Она, со своим двойственным характером, составляет святое–святых христианского поклонения в древней церкви, как и в большей части христианских церквей нашего времени [1001] .
Сначала мы рассмотрим учение о евхаристии как таинстве, потом учение о евхаристии как жертве и в заключение поговорим о совершении евхаристического причастия и жертвоприношения.
1001
Фримен (Freeman, l. с, Introduction to Part ii, 1857, p. 2) говорит о евхаристии, верно отражая и историческую, и богословскую точки зрения: «На протяжении веков существования церкви, как и в большей части христианского мира сегодня, считалось… что это высший момент соприкосновения, высшая точка пересечения небес и земли, нам доступная, — это порог тайны, на котором, непостижимо для зрения и мысли, материальное воистину сливается с духовным, зримое превращается в незримое; следовательно, она из всех событий или даров в этом мире наиболее точно соответствует высшим желаниям и глубочайшим потребностям нашего чудесно преображенного бытия; а в некоторые периоды истории церкви евхаристия превращалась в нечто еще более таинственное и внушающее трепет».