Китай, Россия и Всечеловек
Шрифт:
Но если человек – центр, все остальное – периферия, не имеет самостоятельной жизни. И вот занявший не свое место человек начал опустошать Природу. Так продолжалось до XX века, продолжается и сейчас, ибо ум впал в заблуждение, что никаких форм в природе не существует, вообще «не существует никаких реальностей, имеющих в себе центр и потому подлежащих своим законам». Линейность, одномерное мышление «отрицает и природу, и человека», признавая лишь «пассивный материал для заполнения схем», писал Павел Флоренский, ратуя за «обратную перспективу». (Не оттого ли ни к чему не приводит борьба за свободу, что невозможна личность при безличностном сознании? Отсюда и инстинктивный страх перед всеобщей глобализацией, угрожающей последним остаткам национальной и личной самоидентичности.)
Структурирующим началом у китайцев служила не четверка, образующая квадрат, а пятерка, образующая круг: четыре первоэнергии – Вода, Огонь, Дерево, Металл вращаются в прямом и обратном порядке вокруг постоянного центра, Земли. Притом происходят не от геметрических фигур, а связаны с пятью моральными качествами, «пятью постоянствами» (учан): Человечностью, Справедливостью, Учтивостью, Мудростью, Искренностью. Каждая ассоциируется с определенным типом энергии и временем года: Человечность – с деревом и весной; Справедливость – с огнем и летом; Учтивость – с металлом и осенью; Мудрость – с водой и зимой. Искренность же, будучи Центром, проявляет себя круглый год. От нее зависят остальные «постоянства», смена времен года, движение энергий. То есть природные явления сами по себе моральны, мир физический и нравственный нераздельны, и потому всякое отступление от Пути сулит беды, стихийные бедствия.
«Колесо движется, потому что ось неподвижна», – говорят даосы. Центр пребывает в покое, потому движение пульсирует в естественном ритме (вдох-выдох, прилив-отлив).
На Западе и теперь ученые обходятся без «центра», рассуждая, скажем, о Большом взрыве. «Совершенно очевидно, что нет никакого центра, из которого бы извергался материал Вселенной в процессе Большого взрыва». [458] Но непризнание центра означает непризнание индивидуальности. Одностороннее движение ведет к расширению Вселенной до ее полного распада, что порождает катастрофическое сознание. В китайской модели Центром является Великий Предел – Тайцзи, на грани которого меняется направление движения, изначально двустороннего. Две разнокачественные энергии Инь-Ян меняются местами, как день и ночь, но не могут разойтись, пребывая друг в друге, не могут привести к Взрыву, обусловить взрывчатый тип развития. Инь-Ян предназначены друг другу; их удерживает внутреннее родство, единое поле психической энергии, вселенское Ци.
Если неразумные люди нарушают сбалансированность Инь-Ян, то наступает сбой энергий. Сдвоенное Инь ведет к избытку воды, наводнениям. Сдвоенное Ян – к избытку огня, засухе, пожарам. В «Книге Перемен» лишь в одном случае Инь-Ян расходятся в разные стороны: в одном месте избыток воды, в другом избыток огня. Это 12-я гексаграмма «Упадок» (Пи), когда верх и низ меняются местами. Исполнение-Инь берет на себя функцию Творчества-Ян, наступает разрыв всеобщих связей, и все приходит в разлад. Самая неблагоприятная ситуация для людей творческих, попавших под начало посредственности, о чем уже шла речь. Но ситуация Упадка, исчерпав себя, уступает место следующей, более благоприятной, ибо Дао безостановочно. Великое Дао, не доходя до предела, на новом витке приближает сущее к Благу (Шань).
В Великом Пределе все присутствует, пребывая в покое: все формы, слова и священные тексты (Вэнь, послания Неба). «Идея литературы уже пребывала… в Великом Пределе, когда мир как таковой еще не существовал», – комментирует Игорь Лисевич трактат Лю Се «Дракон, изваянный в сердце письмен». [459] Значит, и Культура предопределена, и мастеру дано проникнуть в ее тайну. Это и есть метод
Недеяния (Увэй), невмешательства в предустановленный порядок, по сути, метод со-творчества. (Кстати, согласно учению о Тайцзи, которое еще переводится как Великое Единое – в отличие от изначального Хаоса, происходит предустановленная смена магнитных полюсов. Значит, миру не угрожает исчезновение, ибо внутренняя связь между полюсами не прерывается в общем поле Тайцзи. Потому, наконец, что Великое Дао благоприятно для человека, следующего ему.)
Иначе говоря, представление о мире таково, каким мыслилось его Начало: для одних изначален Хаос, и чем больше с ним борются, тем более он входит в силу – стихия берет свое. Для других изначальна Гармония, закон подвижного Равновесия (Хэ). «Одно Инь, одно Ян есть Дао. Следуя ему, восходят к (всепроникающему) Добру (Шань). Осуществляя, проявляют изначальную Природу (Син)». Ту самую Природу, которой присущи «пять постоянств», пять благородных свойств.
Почему это возможно? Потому что таково Дао: «Глубинное, темное – внутри Семена (Цзин). В этом Цзин – Истина (Чжэнь), Искренность (Синь). С древности и поныне имя Его не проходит. Благодаря Дао узнаем о причинах всего» (Дао дэ цзин, 21). (И как тут не поверить во «врожденное знание» Конфуция или вечные идеи Платона, если совершенно независимо русский биолог Л. С. Берг (1876–1950), не соглашаясь с Дарвином, признает главным законом Эволюции внутреннюю силу, центростремительность, то есть независимость от внешней среды, ибо среди всего живого господствует метафизический принцип Добра?)
Иначе говоря, в основе всего лежит Истина, моральный Закон, не тот, что создают люди себе в угоду, а вечный, исходящий от Неба. Поэтому не нужны никакие ухищрения ума, нужно лишь довериться Пути. «Достигни предельной Пустоты, утвердись в Покое, и все вещи будут сами собой чередоваться».
Трудно постижимая для нашего ума логика, но, осознав мысли Лао-цзы, поймем Путь к бессмертию. «Постоянство» – то, что пребывает в вечности, задано человеку по воле Неба (или Божьему Промыслу, суть одна). Не проще ли сказано об этом у Чжуан-цзы: «Следуя природному, пребываешь в Едином. Следуя человеческому, теряешь его. У истинного человека – природное и человеческое в единстве» («Чжуан-цзы», 6). И дальше: «Не губи природного человеческим, не губи естественного искусственным, не приноси себя в жертву ради обретения» (гл. 17). (Будто предваряет вопрос Фромма: «иметь, чтобы быть» или «быть, чтобы иметь»?)
Отсюда разные типы мышления и уклад жизни: антропоцентризм одних и природоцентризм – если можно назвать так Дао – других. Однако эта разница не абсолютна, более того – предопределена Великим Дао. Важно, чтобы не было чего-то одного, чтобы две стороны Единого дополняли друг друга. И на Западе есть умы, которым доступна интуиция Единого. Один из них – Алан Уоттс: «С точки зрения китайской философии, будь то даосизм или конфуцианство, – если вы не доверяете Природе и людям, значит, вы не доверяете себе». [460] Значит, логика китайских мудрецов доступна человеку западной культуры. Восток и Запад, две стороны Единого, предназначены другу, это понимали редчайшие умы. Датский физик Нильс Бор сделал своим гербом Тайцзи – знак дополнительности восточного и западного полушария. Но его гениальная догадка все еще ждет своего осмысления.
Итак, без целостного видения не откроется Истина. Целое недоступно одномерному мышлению. Недоступна и свобода личности, сколь ни уверяют в обратном радетели демократии. Личность замыкается на себе, на внешнем человеке, что сделало несостоятельным «индивидуализм» западного типа. Образуется замкнутый круг: человек попадает в плен к самому себе. Об этом размышлял Карл Густав Юнг: «На Западе внешний человек получил настолько значительный перевес, что в конце концов отделился от своей глубинной сущности». То есть утратил Основу, принимая колебания нестабильного мира за врожденный ритм жизни.
Линия, направляющая взор вовне, по горизонтали, продолжала властвовать над умами. Все упиралось в психологию обыденного человека, усредненного сознания: решать задачу при минимальной отдаче сил и средств. Но тогда каждый подобен другому, предупреждал Хайдеггер, пребывание друг возле друга полностью растворяет собственное существование в способе бытия «других» именно таким образом, что другие еще более меркнут в своем различии и определенности. В этой неразличимости и неопределенности развертывает Man свою подлинную диктатуру.