Лабиринты алхимии
Шрифт:
2. Имеет место целокупное восприятие действительности: «Вещи должны быть рассмотрены особо, но не по частям. Всеобщее проистекает из всеобщего; все частное единично и конечно» [143] .
3. Познание производится адептом через особую форму созерцания, которую можно назвать «мышление образами». М. Хайдеггер писал по этому поводу, что «ведение значит, что нечто уже увидено в широком смысле слова „видеть“, то есть, значит, нечто пребывающее воспринято, внято как таковое» [144] . Восприятие алхимика происходит посредством «Духа Воображения», ведением-видением: «Дух Ведения вездесущ. Он творит, поддерживает, укрепляет и приводит к совершенству все вещи, где он присутствует…
143
Иже Клод д\ Указ. соч. С. 96,
144
Хайдегер М. Истина и искусство // Исток художественного творения. М., 2008. С. 177.
Дух Ведения ведает все вещи, даже бездны Божии. Он открывает тайны и поэтому называется творцом всякого святого откровения и видения и учителем скрытого. Силою и заступлением этого Духа ты можешь ВСЁ. Служи ему в Премудрости Божией, и
Теперь посмотрим, как это обращение к пограничной области траекта, алхимического воображения – мышления образами – достигается авторской установкой на зрительные ассоциации читателя. Построения авторов алхимических трактатов задают стратегию визуальной трактовки, тем самым определяя направление восприятия читателя по определенной траектории чтения. Своей необычностью тексты или отталкивают читателя, или захватывают его внимание и направляют к пластическим свойствам мира, границы которого растворяются, расширяя пространство восприятия, готовя читателя к постижению непростых и необычных миров. Совершенно очевидно, что трактаты содержат в своих текстах некие психолингвистические ключи, которые включают у чуткого читателя те зоны восприятия, которые отвечают за отнюдь не ментальное постижение изучаемого текста. Надо признать, что ключи эти расставлены не хаотично, а в определенном порядке, не давая адепту сбиться на привычный просмотр трактата для получения информации, поскольку информации в привычном смысле там нет.
145
Иже Клод д\ Указ. соч. С. 99.
В этой связи следует рассмотреть «зрительный опыт» автора, выраженный в алхимических трактатах через продуманные и отрефлектированные механизмы восприятия визуального в самых различных его аспектах. Это даст возможность выявить инструменты, создающие оптику «зримости» того, что стоит за текстом. Разумеется, в каждом конкретном случае визуальное представление о предмете изложения алхимического трактата, полученное адресатом, непосредственно связано с тем, каким именно он представляет себе облик изображенного предмета и чего именно от него ждет. Здесь и возникает широко известное разнообразие прочтений их смыслов, базирующихся на наличии у адресата «собственных кодов и идеологии, а также значение обстоятельств коммуникации» [146] . Одни видели в них инструкции по воплощению заветной мечты – получению золота из неблагородных металлов, а на более «продвинутом» уровне – инструкции по превращению одних веществ в другие. Очень многие – намеренную тарабарщину «ни о чем». Случалось, что даже те, кто самостоятельно смог постичь тонкости восприятия алхимических текстов, как, например, Г.В. Лейбниц, написавший по результатам изучения «книг по алхимии» статью, вполне одобренную нюрнбергскими розенкрейцерами, и назначенный вследствие этого секретарем их общества [147] , отвергали впоследствии их смысл, требовали «научного» объяснения «скрытых сил» и, разъясняя их, снискали себе славу. Внутреннее зрение каждого человека «собирает» смысл из деталей, данных в описании: чем более конкретным оказывается описание предмета, тем отчетливее складывается визуальное представление о нем. Внешний облик предмета становится частью знака, позволяющего читателю соотносить изображенное с его реальным «прототипом», который, в свою очередь, становится основой образа в произведении. Но стремились ли к этому алхимики? И есть ли «реальные прототипы» того, о чем толкуют их тексты? Думается, благодаря ответу на эти вопросы, появится возможность действительно «увидеть» то, о чем они писали, развив в себе «алхимическое Воображение».
146
Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. СПб., 2004. С. 475.
147
Фишер К. История новой философии: Готфрид Вильгельм Лейбниц: Его жизнь, сочинения и учение. М., 2005. С. 52.
Один из способов отсылки читателя к области алхимического воображения представляет собой так называемый «язык птиц», который алхимики использовали при создании трактатов. М. Элиаде писал о существовании «тайного языка», «встречающегося у шаманов древних обществ и у мистиков исторических религий». Он считал, что «„Тайный язык“ является средством выражения и передачи опыта, который невозможно передать посредством повседневной речи, и он одновременно является средством тайной коммуникации, осуществляемой посредством сокровенных смыслов» [148] . Фулканелли, уделив достаточно места в «Философских обителях» языку алхимических трактатов, настаивал на том, что причина трудности понимания трактатов кроется в сокровенности самой науки. «У Философов не было иного способа скрыть от одних и преподать свои знания другим, кроме как прибегнуть к этому набору метафор, символов, к обилию терминов, упомянутых между делом, затейливых формулировок, которые алчные люди и безумцы перетолковывают на свой лад» [149] . Вслед за этим он просит не забывать, что во времена расцвета алхимии существовала мода на головоломки, символические языки, аллегорические выражения. И именно эта мода способствовала погружению искусства и литературы, а в особенности – эзотерики в конгломерат образов, загадок, символов. Алхимики «прибегали прежде всего к герметической кабале, которую они называли языком птиц или богов, а также веселой наукой. Так под кабалистическим покровом скрывали они от непосвященных основы своей науки» [150] .
148
Элиаде М. Arcana artis // Теория и символы алхимии. Великое Делание. К., 1995. С. 210.
149
Фулканелли. Указ. соч. С. 107.
150
Там же. С. 114.
Однако далее выясняется, что «язык птиц – фонетическое наречие, основанное на ассонансе. Орфография с ее жесткими грамматическими правилами, которая служит тормозом любознательности и исключает возможность каких бы то ни было умопостроений, не играет тут никакой роли. «Меня привлекает лишь полезное, – писал в письме, предваряющем „Начертания нравственные“, св. Григорий, – я не забочусь о стиле, о правильной расстановке предлогов и написании флексий, так как не подобает христианину подчинять слова Евангелия грамматическими правилам». Это значит, что священные книги не следует понимать буквально, надо путем кабалистического толкования уловить дух, как, собственно, и делается, в случае алхимических трудов. Редкие авторы, затрагивающие вопрос о языке птиц, ставили его на первое место, считая источником всех других языков» [151] . Читая подобные сентенции, не следует забывать, что обе широко известные книги Фуканелли представляют собой не столько научные работы, сколько все те же алхимические трактаты, неукоснительно следующие всем правилам ремесленничества в деле их написания. Поэтому следует опустить настойчивое обращение внимание читателя на грамматические изыски, якобы в изобилии встречающиеся в трактатах, и сосредоточиться на способах изложения в них материала.
151
Там же. С. 117.
Весьма конкретно выразил эту мысль В.Ю. Быстров: «Понимание языка символов (а именно таким языком и является, например, язык алхимии) предполагает длительное обучение искусству умозрения, а также такой опыт, при котором практически невозможно передать то, что переживается, если не обращаться к другим символам. В этом и заключается подлинная тайна инициации.
Подлинное содержание символических ритуалов инициации всегда невыразимо на языке, которым мы описываем наш обыденный опыт. Оставаясь в рамках обыденного языка, невозможно понять то, что скрывают за собой символы. Обращение же к символическому языку открывает нашей мысли самую короткую дорогу к стране Духа» [152] .
152
Быстров В. Введение в новую орнитологию // Язык птиц. Грассе д’Орсе: тайная история Европы. СПб., 2006. С. 10.
К тому же, следует всегда помнить, что, по замечанию Г.А. Бутузова, во-первых – «для герметического языка характерна четкая терминология, не допускающая вольностей. Существительное с определяющим словом после него, существительное с определяющим словом перед ним, существительное с притяжательным местоимением, то же существительное само по себе означает совершенно разные вещи» [153] . Во-вторых, следует не забывать, о чем конкретно в данном контексте идет речь, то есть «о какой части иерархической лестницы» и о том, что за обычными, на первый взгляд, химическими веществами кроются «алхимические арканы» [154] . В-третьих, «иерархии герметических терминов обладают динамическим характером». То есть, всякий алхимический термин представляет собой «„подвижное в подвижном“, и определить его, то есть, по сути, зафиксировать, можно лишь при помощи все того же Искусства» [155] . По мнению Бутузова, «профанная „изоляционистская“ определенность в алхимической терминологии невозможна, как невозможно определить скорость поезда, глядя из окна его вагона на другой поезд, движущийся по соседнему пути, и не видя при этом пейзажа» [156] .
153
Бутузов Г.А. Указ. соч. С. 83.
154
Там же. С. 83-84.
155
Там же. С. 85.
156
Там же. С. 86.
Однако если подразумевать под языком алхимии – «языком птиц» – такую знаковую систему, под которой «понимается система знаков, приводящихся в действие исключительно в соответствии с правилами, приданными либо имманентно присущими данной системе» [157] , тогда ее можно расшифровать. Это возможно, поскольку с одной стороны – существует система, а с другой – она принадлежит и внесистемному миру и к тому объекту, который знак отражает. Поэтому именно разница в двойственном состоянии знака позволяет выявить и его особенности в данной системе знаков, и особенности всей системы в целом [158] .
157
Соломоник А. Язык как знаковая система. М., 1992. С. 28.
158
Дианова Г.А. Термин и понятие. Проблемы эволюции (к основам исторического терминоведения). М., 2000. С. 17.
Знаковая система алхимических трактатов изобилует символами. И это закономерно – стержневая основа символа «имеет глубоко архаическую природу и восходит к дописьменной эпохе, когда определенные (и, как правило, элементарные в начертательном отношении) знаки представляли собой свернутые мнемонические программы текстов и сюжетов, хранившихся в устной памяти коллектива. Способность сохранять в свернутом виде исключительно обширные и значительные тексты сохранились за символами» [159] .
159
Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров. Человек – текст – семиосфера – история. М., 1999. С. 147-148.
О глубоких корнях, делающих символ незаменимым, когда дело касается глубинных значений и способов их постижений, писал Рене Геной: «Прежде всего символика представляется нам особо отвечающей потребности человеческой природы, которая не является чисто интеллектуальной, но которая для того, чтобы взойти к высшим сферам, нуждается в чувственно ощутимой опоре… В целом же язык аналитичен, „дискурсивен“, как и сам разум, инструментом которого он является и за которым он стремится следовать со всей возможной точностью; напротив, символика как таковая по самой сути своей синтетична, тем самым неким образом „интуитивна“. Это делает ее более пригодной, нежели речь, язык, для роли опоры той „интеллектуальной интуиции“, что находится выше разума» [160] .
160
Генон Р. Символы священной науки. М., 2004. С. 33.