Мир культуры. Основы культурологии
Шрифт:
— либо соотносились с эллинистическими теориями киников и стоиков, либо
обращались к учению Платона. Большая часть философских произведений
ранневизантийского периода была, как сказали бы, например, в Китае, “вслед перу”
более значительных авторов. Многие работы ставили своей целью комментировать
диалоги Платона и труды Аристотеля. В других случаях они представляли собой
многообразное цитирование, сопоставление, сравнение, “сопряжение чужих
мыслей”,
в античной философии были представлены различные философские школы и
различные теории, как материалистические, так и идеалистические, то византийская
философия совершенно отошла от материалистических взглядов. Даже император
Юлиан, прозванный Отступником за попытку возродить язычество, человек,
начитанный, образованный, выражал удовольствие от того, что многие труды
Эпикура оказались утраченными.
И все же философская мысль Византии, несамостоятельная и
идеалистическая, имела одну особенность — элитарность. Она обладала высоким
уровнем абстракции, а идеалистические тенденции часто приводили ее к
мистицизму, выраженному в сложных умозрительных конструкциях. Такая
философия становилась достоянием лишь высокообразованных людей. Это наиболее
явственно проявилось в философской системе Плотина, который считается
основателем неоплатонизма (см. гл. XIV, §4). Как мы уже знаем, Платон
предполагал, что в основании всех явлений действительности лежат эйдосы,
которые воплощаются в реальных вещах. Но Платон и Плотин применяли
различные методы рассуждения. Платон, как говорит С. С.
Аверинцев, в своих диалогах часто пользовался намеками, недоговоренностями,
недомолвками, “где-то позволяя себе вообще заменить ответ вопросом” [там же, с.
52]. Теперь, в новых условиях действительности, в период становления новой
культуры и разрушения прежней “настало время все выговорить, ...все привести в
систему” [там же]. И если античность была периодом философствования, то для
Византии настал период систематизации. Именно с систематизации мысли, создания
иерархии основных философских категорий начинается период средневековой
духовной культуры.
В античной философии высшее духовное начало, основание всего сущего
могло представляться в различной форме: как особая идея, как Единое (Платон) или
как Ум — Логос (Аристотель). Эти формы были равнозначны или могли в
рассуждениях приниматься как равнозначные. Плотин создает иерархию форм,
лежащих, по его понятиям, в основании мира. Высшим понятием становится
Единое, представленное как предельно полное нечто, как целостность, состоящая из
бесконечного множества своих частей, но ни к одной из них не сводимое. Второе
основание мира, по Плотину, Ум — как вся совокупность идей, которые одинаково
присущи и тому, кто мыслит (субъекту), и тому, что мыслится (объекту). Третьей
формой является Мировая Душа, представляющая собой “принцип неделимости и
делимости, она объемлет своим единством множественные души звезд и планет,
328
душу Земли, одушевляющую растения и животных, души демонов, людей и прочих
разумных индивидов” [там же, с. 53]. Как замечает Аверинцев, уже здесь
заметно сходство с христианским учением о Троице, причем Единое выступает как
Бог-Отец, Ум (Логос) — как Бог-Сын и Мировая Душа — как Бог-Святой Дух.
Плотин считал, что все три основания мира не могут существовать в мире отдельно,
“они вечно и повсеместно присутствуют”, но не являют себя как-либо особо, они
присущи всем сторонам мира имманентно (лат. immanens “пребывающий в чем-
либо, свойственный чему-либо”, т. е. внутренне присущий). Точнее об этом говорил
философ А.Ф.Лосев (1893—1988): “...Неоплатонизм представляет собой учение об
иерархии бытия, где каждая низшая ступень есть излучение и отражение высшей
ступени и где всякая отдельная область специфически отражает в себе все другие
области и все бытие в целом...” [179, т. 3, с. 389]. Это внутреннее единство бытия
отразил и один из деятелей христианской церкви IV века Василий Великий из
Кесарии (330—379) в своем толковании Библии: “Хотя целокупность мироздания
составлена из частей несходных, однако же они сопряжены нерасторжимым законом
дружества в единую общность и гармонию; так что даже части, по месту, ими
занимаемому, наиболее друг от друга удаленные, единимы, как то может быть
показано, всеобъемлющим сочувствием” [155, с. 71].
Таким образом, философия постепенно сближается с религией. Причем, хотя
античная философия была теснейшим образом связана с языческим
мировоззрением, она все же переросла в христианскую теологию. Многие
исследователи византийской культуры отмечают, что религии, претендовавшей на
роль государственной идеологии, просто необходима была логическая система,
которая была бы обращена не только к вере, но и к разуму. Аверинцев говорит, что и