О различении сознания и изначального осознавания. О сущности Татхагаты
Шрифт:
Однако, хотя она и обладает загрязнениями этих восьми сознаний, она также существует и как незагрязненная в свой сущности природа, [124]которая называется Сущностью Победоносного, или Будды (sangs rgyas kyi snymg po). Эта самая [Природа Будды] неизменно присутствует на всех стадиях – Основы, Пути и Плода.
В «Высшей непрерывности» говорится:
Поскольку обладает пороками, которые случайны,Поскольку по своей природе обладает истинными качествами;Какая была раньше, такая же и потом —Вот неизменная Сущность дхарм-явлений (Дхармата).[Обстоятельством], из-за которого
Победоносный Майтрея говорит:
Неприязнь к Дхарме, [приверженность] воззрению «самости»,Страх по отношению к страданиям самсары иПренебрежение благом существ —Вот четыре завесы [существ, обремененных] великими желаниями,Тиртхиков, шраваков и пратьекабудд.Здесь говорится о 1) обычных мирских существах [живущих в мире желания], 2) тиртхиках [достигающих высших миров самсары], 3) шраваках [слушающих Учения], и об 4) пратьекабуддах [покидающих самсару], в умах которых существует четыре вида концептуальных завес. О средствах [устранения] этих четырех завес сказано:
Причины очищения – это четыре Качества,Такие как преданность и т. д.[125][Четыре качества] описывают Истину пути, а именно обладая появившемся из правильного концептуального мышления 1) семенем веры и преданности к Великой Колеснице, 2) благодаря различающей Мудрости, постигающей несубстанциальность, 3) [пребывая] в лоне самадхи медитативного сосредоточения (bsam gtan ting nge 'dzin gyi mngai), 4) имея в качестве принимающей роды сиделки великое сострадание, рождаешься
Сыном Победоносного, вступившим на Путь, и постепенно воспринимаешь все совершенные способности Благородных, передвигаясь по Пути все выше и выше.
В данном случае [Кармапа] говорит: «Рожденное из правильного концептуального мышления – Объект Благородных (phags yul) и способность различающей мудрости [этого Объекта], причем эта [мудрость], смыслом которой является воспринимать или удерживать именно этот [Объект-реальность], [в текстах] называется Истиной пути». Если же так, то данное толкование [значения Пути] согласуется с одним из девяти значений слова «Дхарма», а именно со значением воспринимать [или удерживать] что-либо. Отсюда, если применить это толкование [слова Дхарма] к [выражению] Дхарма Пути, то объяснить это [выражение] можно, во-первых, исходя из того, что Путь Великой Колесницы удерживает от падения в две крайности, – такова позиция Кончок Енлага [Пятого Шамарпы].
С другой стороны, благодаря практике преданности [102] на Пути накопления восприятие удерживается на отбрасываемом, на Пути соединения восприятие удерживается на противоядии. На неочищенных бхуми восприятие удерживается на отсутствии двойственности отбрасываемого и противоядия, а на трех очищенных бхуми восприятие удерживается на результате (Будде). Именно таким образом, осуществляя руководство, наставники (slob dpon, acarya) обычно описывают Истину пути.
102
«Практика преданности» (mos spyod, adhimukti-carya) используется на Пути накопления и соединения, когда еще нет непосредственного восприятия (видения) Истины пути.
Подводя итог сказанному: Дхармата – Сугатагарбха – называется чувствующим существом, когда скрыта завесами случайных загрязнений заблуждения. [126]Она же – человек, вступивший на Путь и прилагающий усилия, очищая эти самые загрязнения при помощи противоядий. И она же называется Буддой, когда освободившись от оболочки загрязнений, Тела и Изначальные осознавания, изначально присутствующие в ней, становятся явными.
В «Высшей Непрерывности» сказано:
(1) Неочищенная, (2) как неочищенная так и очищенная,И (3) полностью очищенная [Будда-природа] Называется чувствующим существом,Бодхисаттвой и Татхагатой, соответственно.
3. Заключительная часть
В третьей, главной и заключительной части – три темы:
3.1. Необходимость в объяснении данного учения,
3.2. Молитва о постижении [смысла] этого [учения],
3.3. Описание обстоятельств написания данного трактата.
3.1. Необходимость в объяснении данного учения
[Кармапа] говорит:
Не постигая того, какова эта абсолютная истина,
Несмышленые существа скитаются в океане самсары.
Не постигнув [значения] этого корабля Махаяны,
На чем перебраться на другой берег?
[Люди, которые как] дети, [потенциал] которых скрыт за случайными загрязнениями заблуждения, а также все обычные существа и последователи Малой Колесницы (thegpa dmanpa, hmayana) не постигают того, каков абсолютный смысл, абсолютная реальность, которые открыто объясняются в глубоких и обширных учениях Великой Колесницы, то есть того, что [случайное] сознание-восприятие – это свойство-дхарма самсары, а изначальное о сознав ание – это природа Нирваны. И поэтому, окутанные завесами неведения, такими как цепляние за «я», цепляние за «мое» и т. д., несмышленые существа с безначальных времен, не имея свободы, болтаются под напорами сильного ветра собственных действий (кармы) в водах великого океана самсарического страдания. [127]Те же, что имеют мудрость желания освободиться от этого [круговорота страданий], как бы они [ни старались, ] но, кроме как полагаясь на [великий] корабль Махаяны, превосходящий семью величиями [малый корабль] Хинаяны, не смогут перебраться на другой берег этого океана страдания. Таким образом, тем, кто хочет достичь непребывающей [нигде] (mi gnas pa) великой Нирваны, важно постижение именно того, что связано с Махаяной.
В «Собрании» сказано:
Эта колесница – словно великий дворец, неизмеримый как небо;Это высочайшая из всех колесниц, приводящая к достижению явной радости счастья и блаженства.Поднявшись на нее, все существа преодолеют страдание.3.2. Молитва о постижении [смысла] этого [учения]
[Кармапа] говорит:
Да постигнут все смысл этого!
С безначальных времен все существа, бывшие моими матерями, и, в частности, все удачливые ученики, сначала пусть, услышав эту Дхарму, сводящую воедино суть Великой Колесницы – учение о различении сознания и изначального осознавания – поймут его при помощи различающей мудрости услышанного, затем, получат опыт благодаря осмыслению (bsam pas nyams su myong), и в конце, постигнув природу [ума] в точности как есть, через медитацию, достигнут подлинно великого Просветления, не пребывающего ни в крайности самсары, ни в крайности нирваны!