Открытый научный семинар: Феномен человека в его эволюции и динамике. 2005-2011
Шрифт:
Роберт Бёрд: Вы очень хорошо сказали, не знаю, что я могу здесь добавить.
Я соглашусь с Вами, но с двумя оговорками. Во-первых, на мой взгляд, Вы очень быстро переходите от символа к символизму, а это не одно и то же. Не всякому понятию символа присущи грехи символистов. У них было много интеллектуальных грехов. То же самое касается акмеизма: я не вижу единства Гумилева, Ахматовой и Мандельштама в этом смысле. Мне кажется, что лучше вести разговор на более конкретном уровне.
А во-вторых, даже если стихи Вячеслава Иванова такие, как Вы сказали, что в них есть уравнение символов. И часто это действительно так, когда, например, розы за розами, а за ними еще розы, и просто утопаешь в них. Но отрицаете ли Вы за ним способность критически отнестись к своим же идеям? Я не отрицаю. И я не хочу сказать, что все остальные слова у него надо выкинуть, оставив одну печать. Так же и с кино. Ясно, что в некоторых моментах он говорит, что кино — это смерть. Но я нашел два момента, когда Иванов допускает несколько иной взгляд, и это очень интересно. Хотя в других моментах он смотрит на свой предмет иначе. И в этом смысле он великий эссеист, так же как и Мандельштам или, скажем, Вальтер Беньямин, который часто говорит больше, чем знает, но так выстраивает свои мысли, что открываются новые смысловые возможности, о чем он, может, и сам не подозревает. Я даже не уверен, что Вяч. Иванов предполагал употреблять слово печать так последовательно. Я, конечно, утрирую, я откидываю какие-то случаи употребления, которые не соответствуют моим построениям, но я вижу в этом некую последовательность. Эта сторона Вяч. Иванова согласуется с Мандельштамом больше других. Я не предлагаю это как глобальную интерпретацию, но здесь есть возможность вот такого прочтения. И мне кажется, что эта важная возможность.
Третья оговорка. Да, можно говорить о единственности отпечатка, но все-таки печать потом штампует, она действует как клише. И в этом моменте, как и в случае с Нерукотворным Ликом, есть своя специфика, которая требует еще своего осмысления. Да, печать, отпечаток это в каком-то смысле единственность, но в каком-то смысле и повторимость, воспроизводимость. Поэтому отрицание кино как механического искусства, которое мы могли бы ожидать от символистов, не всегда срабатывает. Да, воспроизводство фильма — механическое, но когда зритель сидит и смотрит на экран, происходит не механическое взаимодействие, а такое же взаимодействие как и в любом другом художественном акте. Поэтому по-разному можно истолковывать такие моменты.
Вопрос: Мне не очень понятно, чем различаются понятия символа и печати. Символ — это вневременной объект, как я понял. Время — это единственное, чем они отличаются?
Роберт Бёрд: Если есть символ, то он работает благодаря печати. Печать — неотъемлемая часть символа. И у Вяч. Иванова есть несколько цитат (я их читал), где он говорит, что символичность определяется степенью запечатленности (Духом). У Иванова есть высокосимволичные предметы, а есть низкосимволичные, которые отличаются именно степенью запечатленности — насклолько глубока или полна печать. Поэтому я не стал бы их противопоставлять.
Клеопов Д.А.: Хочу поблагодарить Вас за очень интересный доклад. У Сергея Сергеевича [Хоружего] возник вопрос о степени иконичности икон, а у меня есть предположение, как на него ответить. Ответ можно искать не в области семантики, а в области прагматики — важно, кто смотрит на икону. Для совершенно нерелигиозного человека икона в церкви — картинка на религиозную тему, а для человека религиозного икона и на экране монитора — икона. Как Вы прокомментируете такой ход рассуждения?
Роберт Бёрд: Можно, конечно, и так трактовать, но тогда возникает другая крайность: при желании и подготовке я могу увидеть икону где угодно, а другой не может. И мы знаем случаи чудесных икон, которые сами являются. Должна быть какая-то предметная черта. Так получается по логике эстетики модернизма Флоренского и Иванова. Но, естественно, здесь есть и прагматическая сторона.
Хоружий С.С.: Движение идей в современной эстетике происходит в сторону большей субъективизации. Субъективный фактор завоевывает себе все большее пространство, хотя до такой крайней степени субъективации, на которую намекал Дмитрий [Клеопов] дело все-таки не доходит. Спасибо, друзья! Давайте поблагодарим усталого докладчика.
15.10.08 Ахутин А.В. Философия как антропология
Хоружий С.С.: Я открываю очередное заседание семинар. Сегодня у нас доклад
Анатолия Валериановича Ахутина «Философия как антропология». В нашей рассылке было
достаточно обширное резюме доклада с его основными тезисами. Для тех, кто не получает
рассылку я могу сказать, что доклад встраивается в определенную нить нашего семинара. В
совместных наших с Анатолием Валериановичем докладах мы обсуждали проблемы опыта, а
в данном случаем полем диалога оказывается проблема статуса антропологии.
Толчком к докладу Анатолия Валериановича, как он говорит, послужил мой доклад,
сделанный в нашем семинара год назад, который назывался «От антропологической
прагматики к антропологической эвристике», где я рассуждал о том, какой
общедисциплинарный статус мы могли бы числить за синергийной антропологией. Сейчас
мы текст этого доклада выпустили институтским репринтом. Это тот доклад, который
предшествует сегодняшнему и будет участвовать в диалоге. Что касается самой заявленной
темы, то здесь, как мне кажется, она вызывает определенные реминисценции и контекст,
который я для начала напомнил бы.
Первая реминисценция в философском сознании связана с именем Кожева. Это
известная кожевская интерпретация Гегеля, которая с большим успехом «продавалась»
французскому интеллектуальному сознанию. Она была там воспринята и надолго
закрепилась. У Кожева прочтение «Феноменологии духа» как антропологии было очень
убедительным. Начиналось все с иллюстрации того, что Гегель увидел Наполеона после
битвы и понял, что увидел живьем мирового духа в таком антропологическом виде. Отсюда
Кожев развертывал свою интерпретацию философии как антропологии.
Может быть, Анатолию Валериановичу тоже было какое-то видение. Об этом
интересно будет услышать. Он выдвигает более сильное утверждение, чем у Кожева. Уже не
только философия Гегеля и не только «Феноменология духа», но философия как таковая