Профессия: театральный критик
Шрифт:
Один из "трудных" моментов многих нынешних театроведческих дискуссий: что такое "авторский театр"?
На наш взгляд, это театр единой и цельной идейно-творческой позиции, единого понимания долженствования искусства перед лицом действительности, заветная цель которого — вступить в полный внутренний контакт со своим временем, с жизнью общества. И спектакль "Усвятские шлемоносцы" в ЦТСА—это произведение "авторского театра". Здесь почти не ощущается режиссерская воля. Здесь в полной мере дано сыграть свою роль живому "материалу" театра—актеру. Здесь дано сыграть свою роль даже пустому пространству сцены — полю, обнимающему человека, небу, распростертому над ним, ночной темноте,
Сделана попытка создать эпический спектакль о начале великой народной трагедии, великого народного подвига. Режиссер, казалось бы, живо интересуется портретностью, предельно точен в изображении среды, накапливает самые незначительные черточки в образах героев, но в то же время стремится подняться к обобщению. Он приходит к нему в сценах народной сходки, когда простые русские крестьяне являются перед нами в образе "усвятских шлемоносцев", спасителей земли родной. Для того и нужен был режиссеру быт, чтобы, как ножом, отрезать его вестью: война! Для того бережно и воссоздавались им на сцене теплота домашнего очага, негромкие семейные разговоры, для того плескались мужики перед отправкой на пунктсбора в речной воде, чтобы сомкнуть несмыкаемое: органическую, из поколения в поколение мирную и трудовую крестьянскую жизнь на земле и — грядущую боль войны.
Театр стремился подняться к уровню, определяемому прозой, продолжить традиции создания "народного спектакля", начала которых закладывал на его сцене А. Д. Попов — режиссер, главная книга которого, думается, не случайно носит название "Художественная целостность спектакля".
В упомянутых здесь и вовсе не похожих друг на друга работах возникает художественная система, в центре которой — подлинность переживаний, самобытность характеров, сложность судеб. Иначе говоря — жизнь человеческого духа, воссозданная всей совокупностью театральных средств. Такие спектакли в первую очередь и прицадлежат плодотворным линиям сегодняшнего театрального развития, живо волнуют зрителей.
Остерегаясь бесплодной категоричности и обидной оценочности, обратимся теперь к работам, которые, на наш взгляд, отличаются внутренней противоречивостью, далеки от истолкования действительности с позиций высших задач искусства. Их включенность в контекст духовных и художественных поисков времени оказывается ослабленной или номинальной, поверхностной. При этом стилевая ориентация не играет почти никакой роли, ибо в дело вступают такие понятия, как цельность мироощущения, ответственность художника.
* * *
Вот "Жестокие игры" А. Арбузова на сцене Театра имени Ленинского комсомола. М. Захаров демонстрирует изобретательный монтаж аттракционов, сводя разноречивое содержание пьесы к выигрышным контрастам. В постановке, как всегда у М. Захарова, богатой выдумкой, строго выдерживается типажность исполнительской манеры. Это настолько очевидно, что невольно возникает вопрос: а не безразличны ли режиссеру сложные, порой мучительно развивающиеся судьбы персонажей и неповторимые индивидуальности актеров?
Разумеется, можно принять "фестивали и шествия", которые постановщик спектакля эффектно разворачивает в его финале, как "добрую игру, бескорыстную и прекрасную", достойно венчающую блуждания героев. Но не является ли это иллюзорным разрешением конфликтов, данью театральности, которая на сей раз наносит ущерб звучанию спектакля? Стихия игры, благоденствующая на сцене, отнимает у постановки художественную цельность, ослабляет ее связи с жизнью.
Не странно ли, что в оценках юной героини спектакля Театра имени Вл. Маяковского "Она в отсутствии любви и смерти" наблюдается необычайный "разброс" мнений?
В пьесе талантливого драматурга Э. Радзинского, в спектакле талантливого режиссера В. Портнова всего, что называется, через край. Здесь и серьезное, и смешное, и масса проблем, тонких житейских наблюдений, и ставящее в тупик, на наш взгляд, отсутствие оценки происходящего. Нечеткость авторских намерений плюсуется на сцене с аморфностью нравственных пристрастий режиссера. Морально-этическая проблематика девальвируется, потому что за ней не ощущается позиции создателей спектакля.
Нет ли основания говорить в подобных случаях о нравственном безразличии к содержанию и средствам сценического искусства?
* * *
Те же проблемы возникают и при постановке классики. Только в этом случае театру приходится преодолевать куда большие трудности, "прорываясь" к живому ощущению канувшего в Лету времени, "налаживая" подчас совершенно неожиданные связи между днем нынешним и днем минувшим, для того, чтобы классическое произведение зазвучало свежо и по-новому, не утрачивая при этом исконно присущего ему смысла.
Такое прочтение классики продемонстрировал А. Эфрос своей постановкой мольеровского "Тартюфа" в Художественном театре. В этом спектакле сплавляются воедино фарсовая буффонада, утонченный комизм и парадоксальным образом приближенный к современности психологизм. Здесь каждый персонаж соотнесен со всеми остальными и с неуклонным развитием темы, каждому доверена своя художественная нота. Историческая достоверность сочетается в спектакле с живым отношением к прошлому, театральное озорство — со стремлением обнажить психологические и социальные основы поведения героев. Служа Мольеру, режиссер осуществляет собственные цели, и его работа никого не оставляет равнодушным.
Совсем иное дело — "Дорога" в Театре на Малой Бронной. Здесь Эфрос пытается воссоздать не столько гоголевские "Мертвые души", сколько мир литературного творчества Н. Гоголя, "личные взаимоотношения" автора и его героев. На наших глазах происходит разложение гоголевской прозы, возникает композиция в высшей степени противоречивая. Гоголь-художник, действующий в спектакле, как бы в испуге отстраняется от ужасающе пошлого мира, им изображенного. Но этому миру ему, по существу, нечего противопоставить. Спектакль лишен той "целостности нравственного бытия", о которой писал Белинский, и это исключает его органическое вхождение в контекст духовных поисков времени — нашего времени, разумеется.
Если А.Эфроса поджидала неудача на пути субъективного преображения русской прозы XIX века, то П.Хомский в "Братьях Карамазовых", на наш взгляд, приходит к неудаче по причинам противоположным.
Режиссер идет по пути, весьма точно определенному критиком Л. Аннинским: есть адаптации, которые "все-таки тщатся пусть не исчерпать оригинал, но хоть соизмерить себя с ним, как "произведение" с "произведением".
При всем пунктуальном следовании спектакля за сюжетом романа цельное его прочтение не состоялось. В постановке отсутствует истинная полифония, не осуществляется раскрытие эмоционально-насыщенного и нравственно-напряженного мира Ф. Достоевского. Идейная доминанта, избранная П. Хомским, автоматически ведет к обеднению тематического спектра спектакля, к сужению его звучания до нравоучения. Происходит нечто, напоминающее один из "постулатов экономии" И. Оккама: "Бесполезно делать посредством большего то, что можно сделать посредством меньшего".