Русское богословие в европейском контексте. С. Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль

Сборник статей

2. Социальное измерение, основанное на организованной заботе о слабых членах общества. Христианский социализм, по сути дела, есть христиански осмысленная социальная этика.

Христианский социализм, как духовно-интеллектуальное движение, возник в начале XIX в. Это был ответ христиан на проблему неблагополучия больших социальных групп. Характерно название одной из работ Сен-Симона – «Новое христианство». Деятели христианского социализма хорошо известны: священник Ламенне (Франция), Кингсли (Англия), епископ Кеттелер (Германия). В Католической церкви в Европе давно развивались идеи социального христианства. В 1891 г. они получили официальное выражение в известной социальной энциклике «Rerum Rovarum» папы Льва XIII. Это привело к постепенному созданию развитого

социального учения Католической церкви, где предлагаются ответы с христианской точки зрения на все вопросы, имеющие этическое измерение, в том числе межрелигиозные, культурные и социально-экономические. Христианский социализм стал возможен благодаря применению рациональных принципов к сердцевине христианского благовестия. Произошло как бы расширение принципа любви, распространение его с персоналистического уровня на социальный. В. С. Соловьев называл это любовью к справедливости.

В США, начиная примерно с 1880 г. до начала Великой депрессии 1929 г., было целое движение в среде евангелических христиан, которое было частью Великого Пробуждения (Great Awakening) в Америке (третьего по счету), получившее название “Социальное Евангелие” (Social Gospel). Это движение пыталось с христианской точки зрения дать ответы на социальные проблемы того времени. Конечно, это не было чем-то радикально новым. Тесная связь между личной религиозностью и социальной ответственностью людей была характерна и для предыдущих великих (религиозных) пробуждений в США, начиная с XVIII века.

Это была одна из причин преодоления последнего серьезного экономического кризиса 1929 г. и постепенного построения современного общества в США.

В Стокгольме (1925) состоялась учредительная конференция одного из направлений всемирного экуменического движения Life and Work («Жизнь и деятельность»), в которой принимала участие православная делегация во главе с патриархом Фотием Александрийским. Там была создана постоянная международная организация для разработки вопросов социального христианства.

С. Н. Булгаков писал: «Православная Церковь de facto определила свое отношение к социальному вопросу. Правда, доселе так и не было дано “вероучительного определения” о природе социализма ни в русской церкви, ни во вселенском православии. Но социализм, как социально-экономическая доктрина, вовсе и не является вопросом вероучения». С. Булгаков считал, что «цель социализма, понятая как осуществление социальной справедливости, защиты слабых, борьбы с бедностью, безработицей, эксплуатацией, – в такой степени нравственно самоочевидна, что разногласие может быть только относительно практической целесообразности или осуществимости тех или иных мероприятий» [842] .

842

С. Н. Булгаков, «Православие и социализм», в Труды по социологии и теологии, т. 2. М., 1997, с. 566–568.

Религия, таким образом, может побуждать людей не только к личному благочестию и благотворительности, но и к честной работе в «миру», к улучшению политической и экономической систем, к доброжелательному диалогу со всеми людьми доброй воли. Т. е. к активности в той сфере, которую традиционная религиозность полагает светской (религиозно нейтральной).

С. Булгаков высоко отзывается о протестантской трудовой этике, легализировавшей активность христианина в этой сфере, в своей статье «Народное хозяйство и религиозная личность» (1909).

В России идея «социального евангелия» (без употребления этого термина) примерно в то же время развивалась В. С. Соловьевым в его учении о «Богочеловечестве». Ранее П. Я. Чаадаев, говоря о влиянии христианства на западную цивилизацию, имел в виду и ее социальный аспект, хотя он и не говорил прямо о христианском социализме.

Рассуждения В. С. Соловьева о «правде социализма», о «христианской политике» по своему духу хорошо вписываются в философию «христианского

социализма».

Ни Чаадаев, ни Соловьев не были поняты общественностью, что объяснялось особенностями российской религиозности, где то, что сегодня называют «духовностью», ассоциировалась с узкомонашескими кругами, с отрешенной спиритуальностью, морализмом и фатализмом («на все воля Божия»), а на бытовом уровне – с официальной казенной церковностью.

Главная сложность, таким образом, здесь состояла (и продолжает состоять!) не столько в обычной трудности осмысления религиозной значимости безличных социальных структур как таковых, сколько в религиозном осмыслении социально-правовых структур, соответствующих модернизированному (либеральному) общественному режиму и десакрализованному государству.

Религиозность, с одной стороны, касается самых интимных глубин человеческой души, что может способствовать интровертивному типу сознания, а с другой (что значительно реже) – может пробуждать в людях чувство ответственности за происходящее вокруг, способствовать внешней активности. В одном человеческом сознании редко совмещается одно и другое.

Здесь многое определяется также тем, где проводится линия между религиозным и светским (которое обычно изымается из религиозного дискурса и из сферы христианской ответственности). При понимании христианства как этической, а не магической религии (где существует жесткое различие между сакральным и профанным) проблема соотношения добра и зла не изымается из сферы светского.

Именно так в духе этического универсализма, включающего в себя и социальную этику, не знающую жесткого разделения на религиозное и светское, понимали христианство П. Чаадаев, В. Соловьев, С. Булгаков, Г. Федотов, С. Франк, Н. Бердяев. Они были теми немногими, которые совместили в своем сознании христианскую и социальную парадигмы в их иерархическом соподчинении, предложили концепции христианских гуманизма и социализма.

XIX век был веком социального вопроса. Социализм же становился все более безрелигиозным. Религиозность в России становилась все более социально маргинальной, поэтому русский коммунизм оказался атеистическим. Интеллигенция в то время была увлечена новомодным марксизмом. Прошел через него вместе с другими и С. Булгаков, точно указав на самое слабое место марксизма: неадекватную антропологию, редуцирующую человека к социальному фактору, представляющую человека функцией социальной среды. Преодолев марксизм, Булгаков пришел к новому пониманию идеализма, христианства, православия.

Концепция С. Н. Булгакова

С. Булгаков мыслит христианскую актуализацию в социальной сфере в духе аналогичных концепций В. С. Соловьева. Так, он писал в своем сборнике статей «От марксизма к идеализму» (1903):

«Идеализм в России родился и стоит под знаком социального вопроса и теории прогресса. Он нужен его представителям не затем, чтобы уйти от земли и ее интересов – на небо ли, или в “болото реакции”, или куда-нибудь еще, – но чтобы придать абсолютную санкцию и тем непререкаемо утвердить нравственные и общественные идеалы; поэтому он не мирит с действительностью, а зовет к борьбе с ней во имя абсолютного идеала. Между марксизмом и идеализмом, при всей противоположности их в области “теоретического разума”, существует поэтому значительная близость в сфере “разума практического”, социальных стремлений и идеалов. Идеалы социальной справедливости и общественного прогресса, свободы и равенства, политического либерализма и социального демократизма или социализма с необходимостью вытекают из основных принципов философского идеализма; они не только не составляют монополии марксизма или какой-нибудь другой доктрины, но лишь на этих принципах и могут вообще обосновываться» [843] .

843

С. Н. Булгаков, Труды по социологии и теологии, т.1, с. 3–4.