Русское богословие в европейском контексте. С. Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль
Шрифт:
Несомненно, сам о. Сергий Булгаков скептически относился к экзистенциализму. В своей статье, посвященной Л. И. Шестову, он называет это течение философией Абсурда, которая «ищет преодолеть «спекулятивную» мысль, упразднить разум, перейдя в новое ее измерение, явить некую «заумную», «экзистенциальную» философию. На самом же деле сама она представляет собой чистейший рационализм, только с отрицательным коэффициентом, с минусом». И далее: «В ней нет преодоления мысли и слова, а только абстрактное их отрицание. Вера, которая здесь противопоставляется разуму, на самом деле отнюдь не бессловесна и не бессодержательна» [834] . Это суждение во многом предопределено стремлением Булгакова защитить взаимосвязь веры и мысли, которая у Шестова разрывается в пользу Иерусалима, а не Афин. Но ведь и самому мыслителю были известны вопрошания Иова,
834
С. Н. Булгаков, Сочинения в двух томах, т.1. М., 1993, с. 535.
835
С. Н. Булгаков, Тихие думы. М., 1996, с. 285.
И все же о. Сергий Булгаков зависит от эссенциальной онтологии в большей мере, чем от энергийной. Сказалась его зависимость от наследия Вл. Соловьева и концепции всеединства. Это смещает позицию мыслителя в сторону эссенциального, которое рассматривается им как реальное. Экзистенциальное прорывается у него тогда, когда он стремится антиномически преодолеть дистанцию между Богом и миром, показать их динамическую связь. Здесь скрыт прорыв в трансцендентное. Божественные же энергии как раз и заполняют разрыв между эссенцией и экзистенцией.
В этом он уходит дальше других представителей всеединства, которые, как отмечает С. С. Хоружий, могут быть причислены к линии христианского неоплатонизма только тогда, когда в их учениях или построениях, «в той или иной форме, присутствуют концепции энергии и энергийно-эссенциальный тип онтологии» [836] . Впрочем, здесь есть некоторые сомнения в отношении совпадения эссенциального и энергийно-синергийных типов онтологии. По мнению И. И. Семаевой, эссенциальная линия наиболее характерна для Вл. Соловьева, тогда как у П. Флоренского и С. Булгакова, несмотря на всю противоречивость их софиологических конструкций, энергийное выражено достаточно отчетливо [837] . Фактически можно было бы здесь пойти и от обратного, по сути отражающего переходный этап развития метафизики. Как признает Хоружий, перевод энергийно-эссециальных понятий в эссенциальный дискурс является наиболее типичной чертой мысли Серебряного века [838] .
836
С. С. Хоружий, «Имяславие и культура серебряного века: феномен Московской школы христианского неоплатонизма», в С. Н. Булгаков: Религиознофилософский путь: международная научная конференция, посвященная 130-летию со дня рождения. М., 2003, с. 193.
837
И. И. Семаева, Традиции исихазма в русской религиозной философии первой половины ХХ века. М., 1993, с. 54.
838
С. С. Хоружий, Ibid., с. 199.
Софиология является идеальной моделью гармоничного единения человека с Богом. Разумеется, надо относится к ней как к модели, рожденной в рамках метафизического мышления. Неповторимый синтез, предложенный мыслителями Серебряного века, с его требованием духовной зрелости человека, «заземленностью» на пантеизм, мистический анархизм, материализм, элементами гностицизма, западноевропейской мистики, низведением трансцендентного Бога на уровень внутреннего Логоса, – все это представляется внешней стороной сложного процесса взаимоотношения теоретического разума с интуицией, мистическим умозрением и алгоритмирующим все практическим разумом.
V. Христианская социология и христианский социализм
Христианский социализм прот. Сергия Булгакова
Игумен Вениамин (Новик)
Христиане
Ни религия без общественности, ни общественность без религии, а только религиозная общественность спасет Россию.
839
С. Н. Булгаков, «Христианство и социальный вопрос», в Два града, т.1. СПб., 1997, с.132.
840
Д. С. Мережковский, «Грядущий хам», в Больная Россия. Л., 1991, с. 44.
После религиозных войн XVI – начала XVII в. начался процесс вытеснения церкви и религии в целом из сферы политики. Были и есть отдельные святые, но религия как форма общественного сознания все-таки потерпела моральное поражение. Кроме того, начался процесс дифференциации и специализации знаний. Религия превратилась в «одну из сфер». Но на метафизическом уровне христианство не пострадало. Более того, оно может давать этические ценности не только на личном уровне, но и на общественном. Возникает непростой вопрос о том, какая политическая система более всего адекватна христианству.
Политика бывает, конечно, разная. Многое зависит от конкретных исторических, культурных и этнических обстоятельств. Но, упрощенно говоря, есть два вида политических режимов (как бы два полюса):
1. Архаическо-интегристский политический режим. Здесь предполагается некое органическое этническо-религиозное единство. Нация рассматривается по образу большого живого организма, в котором все должно находиться в гармонии. Государственный аппарат во главе с царем рассматривается, а точнее говоря, ощущается, как голова нации. Свобода личности здесь как бы излишня. Зато много говорится об обязанностях. В России это выражалось в идеале «симфонии» церковно-государственных отношений и в прилагаемой к ней известной формуле министра народного просвещения С. С. Уварова: «Православие, самодержавие, народность» (1834).
2. Современный либерально-правовой режим. Здесь предполагается верховенство закона, стоящего на страже свободы и достоинства каждого человека, независимо от его взглядов и социального статуса. Свобода в этом случае определяется как свобода мировоззрения, вероисповедания, слова, печати, собраний, передвижения. Здесь имеется ориентация не на гармонию, а на баланс разных интересов. Граница свободы человека – свобода других людей. Десакрализованное (служебное), само ограниченное законом государство зорко следит за ненарушимостью этой границы, которая называется законом.
Если первая политика хорошо сочетается с древним патерналистским архетипом монархии и с государственной церковностью (при наличии послушных подданных), то со второй политикой дело обстоит значительно сложнее. Здесь требуются ответственные граждане, способные к самоорганизации, ориентированные на свободу самореализации и самовыражения при жестком соблюдении писаных законов. Поскольку в этом случае правит закон, а не личность, то необходима система сдержек и противовесов во избежание узурпации кем-либо власти. Здесь требуется идеологический и религиозный плюрализм при нейтралитете государства служебного типа, а также наличие тщательно продуманных демократических процедур принятия решений.
Возникает вопрос: какой тип государственности более соответствует христианскому идеалу?
Сущность христианского социализма состоит, во-первых, в признании религиозной значимости безликих социально-политических структур. А во-вторых, христианский социализм, по мнению прот. Сергия, более всего сочетается со второй политической моделью, и он имеет два основных измерения.
1. Либеральное измерение, основанное на ориентации на уважение к каждому человеку как сотворенному по образу и подобию Бога, к его свободе с соответствующей поддержкой таких социально-политических структур, которые не допускают надругательства над человеком. Либерализм здесь понимается как культура уважения к внешней свободе человека, не нарушающей свобод других людей. Закон предотвращает такие нарушения. Сущностью права здесь полагается свобода [841] .
841
Так понимали право В. С. Соловьев и Е. Н. Трубецкой.