Шри Ауробиндо. Тайна Веды
Шрифт:
[Риши призывает Митру и Варуну на приношение Сомы как сокрушителей враждебных сил, как взрастителей нашего бытия, как тех, кто своей властью и мудростью вдохновляет наши помыслы. ]
a no gantam ri'sadasa varua mitra barhaa
upemam carumadhvaram
1. Придите, о сокрушители Врага, неся возрастания [204] , о Варуна, о Митра, на этот наш благословенный жертвенный обряд.
204
Уничтожая врагов, поругателей, искажающих и ущемляющих наше бытие, волю и знание, Варуна и Митра приумножают в нас широкие пространства, присущие «безбрежной Истине». Когда правят они, власть дасью отступает и знание Истины возрастает в наших помыслах.
vi'svasya hi pracetasa varua mitra rajatha
i'sana pipyatam dhiya
2. О
upa na sutama gatam varua mitra da'sua
asya somasya pitaye
3. Придите, о Варуна, о Митра, на наше приношение Сомы, на жертву почитающего вас, чтобы испить этот нектар.
Одиннадцатый гимн V. 72
[Риши призывает Митру и Варуну на жертвоприношение как божеств, которые ведут человека по пути согласно закону истины и трудами, согласными с ней, укрепляют наши духовные завоевания. ]
a mitre varue vayam girbhirjuhumo atrivat
ni barhii sadatam somapitaye
1. Митре и Варуне со словами приносим мы жертву, подобно Атри.
Усаживайтесь на широкое место, дабы испить нектар!
vratena stho dhruvakema dharmaa yatayajjana
ni barhii sadatam somapitaye
2. Своим деянием вы укрепляете завоевания добра, своим законом вы побуждаете людей вступить на путь.
Усаживайтесь на широкое место, дабы испить нектар!
mitra'sca no varua'sca juetam yaj~namiaye
ni barhii sadatam somapitaye
3. Пусть насладятся Митра и Варуна нашей жертвой, дабы исполнилось наше желание.
Усаживайтесь на широкое место, дабы испить нектар!
Часть Четвертая
Другие Гимны
Гимн во славу Индры I.5
a tveta ni idatendramabhi pra gayata
sakhaya stomavahasa
«Придите же, сядьте, воспойте Индру, о Друзья, возносящие хвалу!»
Stoma. От корня stu – «прочно устанавливать». Stoma – это хвала, гимн восхваления; выражение возможностями слова тех качеств Повелителя Ментальной Силы – или любого иного восхваляемого Владыки, – которые садхак либо призывает на помощь, либо стремится выявить в себе и своих действиях. Выражение определенного качества через вдохновенную и ритмическую речь, в силу самой природы Мантры, дает возможность выявить и утвердить в привычном действии то, что раньше существовало в природе в скрытом или непроявленном виде. Вот почему хвала есть stoma – то, что утверждает или устанавливает, как молитва есть uktha – то, что желает или волеизъявляет, а гимн вообще есть gayatra – то, что возносит и приводит в движение, или же 'samsa – то, что дает выражение.
purutamam puruami'sanam varyaam
indram some saca sute
«Когда нектар выжат, Индру я беру в друзья, могущественнейшего из всех могучих, владыку всех наивысших желанных благ».
Purutamam puruam – согласно толкованию Саяны, что весьма неубедительно, означает: «погубитель множества (врагов), повелитель многих владений», но этот перевод весьма далек от прямого смысла данных слов. Purutamam puruam может иметь только один смысл и грамматическую связь – «самый puru из тех, кто есть puru», точно так же, как i'sanam varyaam буквально значит: «владыка среди всего наивысшего», однако varya действительно может значить «желанный», что полностью соответствует корневому значению слова vara – «благо», хотя значение «наивысший» более, чем «желанный», соответствует слову i'sana и уравновешивает фразу.
Saca по единодушному мнению грамматистов есть наречие, несущее значение «совместно», образованное от корня sac – «примыкать», «сопровождать». Однако, есть ли уверенность в том, что это слово не имеет и другого смысла в Веде? Если не сама конструкция фразы, то расположение слов в ней настоятельно требует глагола для связи слова indra с saeme some sute. Связать его с pra gayata abhi из первого рика весьма неуместно. Форма saca может быть повелительным наклонением активного залога от корня sac – единственное число, в таком случае, будет означать обращение к одному из собравшихся, заменившее множественное число первого и четвертого риков, – поскольку sacasva есть форма императива среднего залога; или же можно – что было бы более естественно, если принять мое предложение в случае с pccha (см. Гимн 4), – считать это формой первого лица индикатива настоящего времени от переходного глагола, употребленного в активном залоге. Если sacasva может значить «общаться с, постоянно находиться как с другом» (см. Гимн 7), то saca в активном залоге можно перевести как «я держу при себе как друга или товарища». Тогда фраза становится естественной, простой и ясной, смысл совершенно отвечает не только данному рику, но также и предыдущему и последующему. Мы получаем в этом случае совершенно логичную связь и переход, характерный для ведийского стиля. В первом стихе риши призывает своих «друзей» или «спутников жизни» воспеть хвалу Индре, во втором же он объявляет цель гимна – иметь другом этого могущественного и высочайшего Владыку, что есть особая здача Мадхуччандаса как признанного главы этой группы садхаков yaste sakhibhya a varam; а в третьем стихе дается обоснование выбора могущественного Бога, тем что утверждается верность Индры в дружбе и его неизменная готовность приходить на помощь.
sa gha no yoga a bhuvat sa raye sa puramdhyam
gamadvajebhira sa na
«Это он постоянно был с нами в союзе (с нашим желанием), он всегда для нашего блаженства, он всегда в поддержании нашего града, всегда он приходит к нам с дарами изобилия (в руках)».
Здесь ударение делается на слове «он» sa, которое повторяется в каждом обращении – sa yoge, sa raye, sa puramdhyam; при этом частица gha подчеркивает намерение риши сделать ударение на этом слове. Риши объясняет, почему именно к Индре, indramabhi, должна быть обращена хвала: Индра всегда присутствует при исполнении нашего желания, всегда, когда блаженство становится плодом движения нашего сознания, всегда, когда обретение желаемого и наше блаженство оказываются под угрозой и град наш необходимо защитить от дасью, разбойников, врагов. Индра всегда приходит к нам, неся новое качество для способностей ума, приумноженные ресурсы умственных сил для нашего активного сознания. bhuvat, gamat – это формы прошедшего времени, образованные непосредственно от корней bhu, gam. Форму raye я считаю дательным падежом, хотя у меня нет полной уверенности в том, что мы иной раз не сталкиваемся здесь с формой местного падежа raye от слова raya – подобно формам yoge и puramdhyam.
Yoga. Идея йоги в ведийском понимании заключается в том, что наше внутреннее существо стремится к соединению с сущностью, выраженной в других людях, предметах или силах – в форме ли приложения усилия, контакта сознания или обретения желаемого.
Puramdhyam. Я не могу принять толкования этого слова Саяной в значении yoiti или же bahuvidhayam buddhau; его связь значений puram – bahu и dhi – buddhi весьма искуственна и надуманна. Pur – есть нечто наполненное, или нечто содержащее и сохраняющее, отсюда значение «город», adhara, – наш град о девяти вратах, в котором мы храним наши обретения и наслаждаемся нашим блаженством; dhi – «удерживающий», «поддерживающий». Град, постоянно подвергающийся нападениям духовных врагов – дасью, ракшасов, Дайтьев, Вритр и пани, – должен поддерживаться и охраняться силами богов, прежде всего Индрой, всегда Индрой, и превыше всего Индрой.