Том 4. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть II. Соль

Лгало… и Подлыгало…

То же самое можно сказать и об обязанностях. Долги, которые мы ощущаем перед окружающими, такие как долги забот, есть благо для нас. Отдавая эти долги забот, мы делаем усилие, так необходимое нашей душе для её роста. Но долг забот не стоит путать с обязанностью. Я должен, но не обязан! Долг забот – больше душевное понятие, обязанность же – понятие личностное, а значит, и общественное. Обязывают нас для того, чтобы управлять нами, и даже более – для того, чтобы облегчить себе жизнь, то есть скинуть с себя как можно больше того бремени, которое мы должны нести на себе для сдачи экзамена на человека. И если мы принимаем всю ответственность на себя, мы отбираем у окружающих эту возможность вытянуть свою лямку сполна и стать человеком и одновременно отказываемся от возможности быть самому. Пока я обязан – я связан, а значит, мне не расправить крылья, не стать Большаком, не выстроить Царский мир. А потому живи долгом забот, но не обязанностью, говорили

наставники в Спасе. К примеру, входя в церковь, мы можем подать милостыню, но это вовсе не является нашей обязанностью. Отдать этот долг забот тебя призывает договор, принятый на себя Там. И этот же долг заставляет тебя делать так нужное тебе усилие! Обязанность же, наоборот, пленит тебя, связывая по рукам и ногам. Очень тонка и безвидна эта грань, где долг перерастает в обязанность, так как обязанность вырастает из долга. Увидеть её, а значит и не попасть в ловушку обязанности, которую нам на каждом шагу расставляет мир, можно только из душевности. И однозначно уж ловушка обязанности возникает там, где появились отношения счёта и учёта.

Для полноты образа ловушек сознания нужно освятить ещё одну «ловчую яму», в которую попадает каждый человек. Её можно назвать ловушкой совершенства. Самосовершенствование является нашей глубокой потребностью. Исходно оно связано с потребностями души и заставляет нас делать невероятные усилия, чтобы однажды приблизиться к тому исходному первообразу, который несёт в себе каждая душа. Но эта потребность может стать для человека страшным кошмаром, способным перечеркнуть напрочь все устремления к лучшему. Стремление к совершенству во всём заставляет испытывать нас неудовлетворение и напряжение, что уже можно рассматривать помехой к совершенствованию и определённой уязвимостью. Чтобы не попасть в эту ловушку, здесь важно удержаться на меже, то есть придерживаться некоего срединного пути: устремляясь к первообразу, помнить о том, что всё, что делается нами, делается нами безупречно. Безупречны даже наши ошибки, ибо мы не можем их не сделать. А раз так, то и не стоит рвать на себе волосы. Действие без ошибок есть следствие этих ошибок, и не ошибается лишь тот, кто ничего не делает. Можно, конечно, сделать лучше и без ошибок, но сделать это можно уже не сейчас, а то, что сделано сейчас, совершенно, или совершено. И задумываться о том, что можно было бы сделать всё лучше – это находиться в состоянии догоняющего, то есть постоянно опаздывать, не соответствуя настоящему.

В этих утверждениях мы сталкиваемся с очередной странностью Спаса. Как это может быть – совершенство в несовершенстве? И можно ли тогда улучшить свою жизнь, если все наши действия совершенны? И да, и нет. Да, потому что мы сами далеки от Исты и наша жизнь, соответственно, несовершенна, а значит, её можно и нужно улучшать. С другой стороны, если мы живём своей жизнью, мы имеем на данный миг именно то, что нам надо, что полезно для нашей души, а значит, и жизнь наша в данный миг совершенна, насколько это возможно. На сей час лучше просто быть не может. Принять совершенство данности, стремясь к совершенству в целом, – это позволить себе жить в позволении, или в соответствии с Божьей волей, которая не может не быть совершенной, а значит, и наша жизнь в совокупности с нашими действиями в своём стремлении к совершенству совершенна.

И чтобы окончательно «запутаться» в вопросе о совершенстве, тут нужно сказать ещё об одной Спасовой чепухе (любой вопрос, как вы помните, это путы, которые нам нужно снять с себя; то есть задавшись вопросом, мы обрекаем себя на развитие этих самых пут). Всякое наше действие вершится нами ради обретения некой полноты, которую можно назвать совершенством. Но, обретая совершенство, мы делаем мир ненужным для себя. И здесь кроется ещё один подвох, ибо мы стремимся к совершенствованию в чём-либо, чтобы быть более искусным, то есть действовать ещё тоньше в том деле, в котором мы совершенствуемся. Или не действовать? В том-то и дело, что не действовать! Совершенство там, где совершено, а значит, здесь уже не может быть действия в силу совершённости или законченности, перешедшей в бесконечность. Потому и достигнутое нами совершенство, если это на самом деле совершенство, неприменимо к делу! Оно ради неделания. Как это не делая мочь, для нас так и останется загадкой, но это то, к чему мы все стремимся, – божественность! А потому тот, кто стремится к совершенству в своём деле, дабы, к примеру, больше зарабатывать, тот явно болен. И он делает что-то не то и не так. Все мы хотим в каком-то деле стать лучше и совершеннее. И если мы не видим пока предела совершенству, значит, мы далеки от него. И конечно же, достигнутое человеком совершенство – например, ставить диагноз по телефону – очень далеко от истинного совершенства. Конечно, при помощи такой способности можно удивлять и улавливать людские души, но себя-то не нужно обманывать. А потому не стоит обольщаться своим мнимым совершенством и тем более выставлять его в мир как свою сильную сторону,

потому как эта сильная сторона может оказаться слабиной, через которую мир и уязвит нас. Всякое несовершенство, объявленное мной совершенством, есть слабость! Поэтому как не стоит терзать себя своим несовершенством, так и не стоит кичиться своим совершенством. Оба эти проявления – суть слабины человеческие, где мы теряем силу. Опять же, понимание тонкости совершенства нужно ради приказни в том деле, которое вы вершите. Это и есть спасовский путь вора.

Наверное, тут будет к месту сказать ещё об одной странности совершенства – несовершенства. А именно – как его достичь и можно ли это сделать вообще.

Ты можешь сказать, что меня не волнует этот вопрос, а тебя волнует (не будем уточнять, какой вопрос, он может быть любой). Значит, это не моя проблема. И вообще для меня это не проблема. Примерно так нам отвечали не раз и не два в ответ на наши призывы окунуться в какой-либо вопрос.

И опять тут всплывает столь любимое всеми иноземное слово «проблема»! Но ладно. Пусть будет проблема, если по-русски мы не разумеем! Хорошо! Согласимся, что вас может не волновать нечто. Но почему? Тут два объяснения.

Первое объяснение. Вы не доросли до этого. Вы не такие «глобальные», как эти «проблемы». Вы мелкокопошащиеся, и вас волнует лишь ваше местечко. Вы просто местечковые!

Не согласны? Нет, конечно. Кто же признает себя мелким и никчёмным? Вы великодушны! Тогда вступает в силу второе объяснение. Вы переросли это. Но что будет с вами в этом случае? А вот тут и кроется самое любопытное!!!

К примеру, вы доросли до видения, что всякое сообщество поедает входящих в него, но и этого ему мало. Оно стремится сожрать другие сообщества. И от этого идут бесконечные войны и убийства. Можно ли с этим мириться с этим несовершенством? Другими словами, волнует оно вас или нет? Ответ: не волнует! Но почему? В первом случае было понятно. Вам какое дело до того, что кто-то там кого-то ест? Своя рубашка ближе к телу! Но вы же переросли этот вопрос. И он вас, получается, уже не волнует. А раньше волновал. Но ведь всё осталось по-прежнему. Мир не изменился, сообщества как пожирали, так и пожирают друг друга, убийствам нет конца и края, а вы в нирване! Тут что-то не то и не так.

Перерасти нечто можно лишь по мере его избывания. Перерасти можно увлечение книгами, музыкой, марками, монетами. Это ярлыки миров, в которых вы обрётали или обретаете нужные вам уроки. И эти уроки дали вам люди из этих миров. Ради них вы шли туда. И вот урок взят, мир для вас закрылся. Вы идёте дальше. Прошлые миры вас больше не волнуют. Но перерасти несовершенство как то грабёж и убийство нельзя до тех пор, пока они остаются вокруг тебя. Сообщества ведут войну, пожирают миллионы людей, и это несовершенство режет тебя по живому. Нет, так не должно быть! Это невозможно перерасти, оставив убийства и грабёж позади себя. Оно не может больше уже не волновать, если волновало раньше. Но вас-то это не волнует. Не само убийство. Оно-то может и заставляет вас сжиматься, но хищное поведение сообщества, которое кого-то съедает без крови, а кого-то и насмерть!

А может, вы правда достигли нирваны? Может, вы буддисты и живёте согласно четырём благородным истинам буддизма?

Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние – тяжки. Союз с немилым – страдание, страдание – разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей, мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании.

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! – тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечёт человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.

И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! – то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий.

И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! – то благородный Восьмеричный Путь – истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби.

Наверное, вы обрели в этой жизни истинное воззрение, истинное намерение, истинную речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление и истинное сосредоточение. Но что есть Истина? Вечный вопрос!