Йога Васиштхи
Шрифт:
Победа над гоблином ума возможна, только когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе и оставляются стремления к тому, что ум рассматривает как удовольствия. Этого легко достичь без усилий (как легко отвлечь внимание ребёнка), поставив его на верное место. Увы тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что этот отказ -- единственный путь к собственному благу. Усилиями возможно победить ум, и тогда индивидуализированное сознание растворяется в бесконечном Сознании, и прерывается его индивидуальность. Это легко достигается, кто не может этого
Нет другого пути к собственному спасению, кроме контроля над собственным умом, что значит - твёрдое решение оставить всякие стремления ума. Твёрдо реши убить ум, что легко сделать. Пока не отказался от желаний ума, все инструкции учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики также полезны, как солома. Только когда обрубается корень ума топором отказа от концепций, можно достигнуть Брахмана, Который есть вездесущее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит к ошибкам и страданиям, но от неё просто избавиться через познание Себя, и, когда избавился, приходит спокойствие.
Перестань полагаться на судьбу или богов, созданных не очень умными людьми, и собственными усилиями и познанием Себя преврати ум в не - ум. Позволь бесконечному Сознанию проглотить ум и затем выходи за пределы всего. С Интеллектом, объединённым с Высшим, держись за То, Что - неразрушимо.
Когда ум побеждён и остаётся невозмутимым, даже покорение трёх миров тебе покажется бесполезным. Победа над умом не включает в себя изучение Писаний, подъёмы и падения, ничто, кроме познания Себя.
Кто знает бессмертную сущность высшего Я, не боится смерти. Его не затрагивает расставание с друзьями и родственниками. Чувства "это - я" и "это - моё" -- это ум, когда они пропадают, пропадает и ум. Тогда становишься бесстрашным. Оружие -- ножи или сабли -- рождают страх, и оружие -- мудрость, которая разрушает эгоизм, рождает бесстрашие.
К какому бы объекту ни стремился ум, в нём он видит исполнение своих желаний. Причина этого движения в определённом направлении не очевидна, как у волн на поверхности океана, сильное движение проявляется то там, то здесь, появляется и пропадает. Но как прохлада - неотделима ото льда, это беспокойное движение - неотделимо от ума.
Рама спросил:
Но как можно обуздать беспокойное движение ума, не вызывая ещё большего беспокойства?
Васиштха сказал:
Конечно, не бывает ума без беспокойства, беспокойство -- сущность ума. Эта работа беспокойства ума, основанного на бесконечном Сознании, проявляется как этот мир, такова - сила ума. Но когда ум лишается своей неугомонности, его называют умершим умом, и это и есть и практика, и также подтверждение Писаний и Освобождение.
Когда ум поглощён бесконечным Сознанием, наступает спокойствие, но когда ум вовлечён в мысли, приходят страдания. Беспокойная природа ума известна как непонимание и невежество, это -- обитель тенденций, склонностей и ограниченности, разрушь это своим исследованием, а также отказом от размышлений об объектах удовольствий.
Ум постоянно качается, как маятник, между
Мудрый убирает из своего ума проявления скрытых склонностей или ограничений по мере их появления, так удаляется непонимание. Сначала уничтожь умственные ограничения путём отказа от желаний, затем удали из своего ума даже концепции неволи и Освобождения. Будь свободным от ограничений.
Ограничения ума -- нереальны, но тем не менее возникают в уме, и потому их можно сравнить с видением двух лун у человека, страдающего раздвоением зрения. Поэтому следует отказаться от ограничения ума, как от заблуждения. Результат непонимания - реален только для непонимающего, для мудрого -- это только словесное выражение. Старайся стать мудрым, отвергая умственные ограничения, как идеи о том, что есть вторая луна.
Ты - не тот, кто что-то здесь делает, почему же ты приписываешь себе действия? Если существует только Единое, кто и что делает, и как? Не становись и пассивным, потому что достигается неделанием? То, что должно быть сделано, должно быть сделано. Потому пребудь в высшем Я. Если ты не привязан к действиям, то даже делая всё то, что естественно для тебя, ты ничего не делаешь. Если ты ничего не делаешь и привязан к своему ничегонеделанию, ты становишься деятелем. Если весь мир - похож на фокус иллюзиониста, от чего следует отказаться и чего искать?
Зародышем этого кажущегося мира является непонимание, если его не видеть "как есть", это непонимание обретает качество истины. Ограничение ума является силой, создающей этот кажущийся мир и заставляющей его вращаться, как гончар заставляет вращаться гончарный круг. Как бамбук, она - пуста внутри. Как волны в реке, она не умирает, даже если её разрезать на части. Ей невозможно овладеть. Она - тонка и мягка, но имеет силу меча. Хоть она воспринимается в собственных отражениях как их следствия, она - бесполезна для поиска Истины. Из-за этих ограничений ума, в объектах этого мира видятся несуществующие различия.
Хоть и нельзя сказать, что она обитает в определённом месте, она - видна повсюду. Это ограничение ума не является проявлением интеллекта, но, будучи на нём основано, имеет внешний вид интеллекта. Хоть она постоянно меняется, она создаёт в себе иллюзию постоянства. Из-за своей близости к бесконечному Сознанию, она кажется активной, и когда осознаётся это бесконечное Сознание, она заканчивается.
Ограничение ума умирает, если его не подпитывать привязанностью к объектам, но даже в отсутствие такой привязанности, она продолжает оставаться в потенциальном виде.