Китайская классическая "Книга перемен"
Шрифт:
"Идея – бестелесна. Поэтому ее значение выражается при посредстве образа. [Идея] Творчества выражена в образе дракона, ибо он таков, что непостижимы его чудесные превращения. Вот почему он как образ выражает метаморфозы творческого пути, прибавление и убыль силы света, выступление и отступление совершенномудрого человека [...]".
Так, мы видим, что Ван Би – своего рода звено, связующее древнейшие трактаты о "Книге перемен" с сунскими комментариями, они создали философское понимание "Книги перемен", как и Оу-и, поднявший ее на высокий уровень философского понимания и на ее материалах разработавший вопрос об отношении нового акта познания к содержанию прежде накопленного знания. Сунские авторы и особенно Оу-и могут быть использованы для критической интерпретации "Книги перемен".
* Су Чже [648] .
Глава X
Влияние "Книги Перемен" на китайскую философию: конфуцианскую, даосскую и буддийскую
Конфуций говорил: "Я не говорю о сверхъестественном, о насилии, о смуте и о духах" ("Лунь юй", VII, 21/22) [649] . А в "Шо гуа чжуани" мы читаем: "В древности, когда совершенномудрые люди создавали [ученье о] переменах, они глубоко вникли в ясность духов и породили оракул на тысячелистнике" [650] . Совершенно очевидно, что рационалист Конфуций не мог иметь ничего общего с иррациональной мантикой, которая была в его время ведущим содержанием "Книги перемен". Поэтому прав японский синолог Цуда Сокити, когда он утверждает, что "Книга перемен" была принята не Конфуцием, а конфуцианцами много лет спустя после его смерти [651] . И, действительно, совершенно различны мировоззрение Конфуция, требовавшего в первую очередь "выправления имен", т.е. раз навсегда установленного
648
Су Чжэ (в другом чтении – Чэ), 1039–1112 – литератор и мыслитель, сын Су Сюня (1009–1065) и брат Су Ши (1036–1101), вместе с которыми он был причислен к "восьми великим мужам эпох Тан и Сун". – А.К.
649
Ср.: Древнекитайская философия. Т.1, с. 154. – А.К.
650
Цитируется самое начало "Шо гуа чжуани" (§ 1). – А.К.
651
, 1927 (Цуда Сокити. Идеи даосов и их развитие. Токио, 1927), с. 567.
И в отношении языка приходится признать то же. Мы уже видели, что язык "Книги перемен" представляет собою совершенно иной диалект, чем диалект Конфуция. И по времени составления ее основной текст был создан задолго до Конфуция, а "Десять крыльев" – после него. Совершенно естественно поэтому, что в афоризмах Конфуция не говорится ни слова о "Книге перемен", хотя он совершенно определенно говорил о других классических книгах: "Шу цзине" и "Ши цзине". Последние полны историзма, они безусловно являлись документами, а документальность заменяла у Конфуция гносеологическую достоверность познания, т.к. Конфуций не занимался специально теорией познания. Поэтому "Книга перемен", не представляющая собою документального свидетельства о каких-нибудь определенных исторических фактах, как памятник умозрительного творчества, если бы и была известна Конфуцию, то подверглась бы только нападкам с его стороны. Если же Сы-ма Цянь и говорит о "ревностных" занятиях Конфуция "Книгой перемен", то к этому нельзя относиться с доверием, ибо Сы-ма Цянь не был точно информирован о времени Конфуция. Это ясно говорит он сам в конце биографии Лао-цзы. Однако на основании этих слов великого китайского историка мы можем полагать, что к его времени "Книга перемен" была уже совершенно принята конфуцианцами. Когда могло произойти это включение "Книги перемен" в круг конфуцианской литературы? Если проследить в этом отношении тексты того времени (от Конфуция до Сы-ма Цяня), то мы находим следующее.
1. Ни в "Да сюэ", ни в "Чжун юне", ни у Мэн-цзы нет никаких упоминаний о "Книге перемен".
2. В "Цзо чжуани" и у Сюнь-цзы [652] она уже упоминается, но еще не как конфуцианский классический текст.
3. В "Псевдо-Чжуан-цзы" [653] и "Люй-ши чунь цю" [654] упоминаются школа ицзинистов и школа конфуцианцев как две самостоятельные школы.
4. При сожжении конфуцианских книг в 213 г. до н.э. "Книга перемен" не подверглась этой участи, а была сохранена.
652
В "Сюнь-цзы" "Чжоу и" ("И") цитируется трижды: в гл. 5 приведен афоризм к четвертой черте гекс. №2 Кунь (Исполнение), в гл. 27 упомянута гекс. №31 Сянь (Взаимодействие) и процитирован текст комментария "Туань" к ней, а далее приведен афоризм к первой черте гекс. №9 Сяо чу (Воспитание малым). – Сюнь-цзы. – Чжу цзы цзи чэн. Кн.2, с. 53, 326, 328. – А.К.
653
"Псевдо-Чжуан-цзы" – главы второго ("внешнего", гл. 8–22) и третьего ("смешанного", гл. 23–33) разделов трактата "Чжуан-цзы", видимо, не принадлежащие кисти самого Чжуан-цзы. "Чжоу и" ("И") упоминается в трактате дважды – в гл. 14 и 33. – Атеисты, материалисты, диалектики древнего Китая, с. 209, 315; Древнекитайская философия. Т.1, с. 284. – А.К.
654
"Люй-ши чунь-цю" ("Весны и осени господина Люй") – энциклопедический трактат III в. до н.э. "Чжоу и" ("И") в нем, как и в почти синхронном "Сюнь-цзы", цитируется трижды: в гл. 6 цзюани 13 приводится тот же, что и в "Сюнь-цзы", афоризм к первой черте гекс. №9; в гл. 1 цзюани 15 дан афоризм к четвертой черте гекс. №10 Ли (Наступление), а в гл. 4 цзюани 20 – афоризм к четвертой черте гекс. №59 Хуань (Раздробление). – Люй-ши чунь-цю. – Чжу цзы цзи чэн. Кн.6, с. 134, 161, 264. Помимо указанного совпадения, примечательно также, что во всех случаях цитирования сяо цыв "Сюнь-цзы" и "Люй-ши чунь-цю" эти афоризмы оказываются относящимися либо к первой, либо к четвертой черте. Возможно, тут отражена приоритетность начальной черты триграммы, поскольку первая и четвертая черты являются начальными соответственно для нижней и верхней триграмм, что, в свою очередь, свидетельствует о внимании авторов того времени к делению гексаграмм на триграммы. По-видимому, подтверждает данное предположение и упоминание в "Сюнь-цзы" гекс. №31 Сянь (Взаимодействие), рассматриваемой в связи с вопросом о супружестве как союз нижней "мужской" триграммы Гэнь (образ – гора) и верхней "женской" Дуй (образ – водоем). Триграммы Гэнь и Дуй оппозиционно-комплементарны друг другу и в системе Фу-си, и в системе Вэнь-вана. – А.К.
5. Склонявшийся преимущественно к конфуцианству эклектик [655] Цзя И [656] (200-168) уже принимал "Книгу перемен" [657] , и позже ханьские конфуцианцы (хотя бы Дун Чжун-шу и пр.) считались с ней как с конфуцианской классической книгой. Таким образом, конфуцианцами она была, очевидно, усвоена между 213 и 168 гг. до н.э. и с тех пор неизменно пользовалась в их среде признанием [658] . Философия Ван Би целиком выросла из "Книги перемен". Сунская школа, совершенно неотделимая от "Книги перемен", развила ее концепции до философского уровня.
655
См. Цуда Сокити. Идеи даосов и их развитие. Токио, 1927, с. 504.
656
.
657
См.: Forke A. Geschichte der mittelalterlichen chinesischen Philosophie Hamburg, 1934, с 16.
658
Лишь изредка они все же указывали на ее иррациональность и непонятность. См., например: Forke A. Geschichte der mittelalterlichen chinesischen Philosophie, с. 76, разговор Лю Сяна и Ян Сюна, а также трактат Су Сюня (XI в.).
У Чжоу Дунь-и или Чжан Цзая, или тем более у Шао Юна терминология, и образы, и концепции – все теснейшим образом связано с "Книгой перемен". Может быть, не напрасно "Тун шу" ("Книгу о познании") Чжоу Дунь-и иногда называют "И тун" ("Энциклопедией "И [цзина]"") [659] . Поэтому Чжоу Дунь-и восклицал: "О, как величественна "[Книга] перемен"" ("Тай цзи ту шо"), – и еще: "О, как величественна "[Книга] перемен". Она – источник сущности и жизни" ("Тун шу", гл. 1). Вся космология Чжан Цзая построена на концепциях "Книги перемен" (строго говоря – "Си цы чжуани").
659
Возможно, впрочем, что "И тун" – отдельный, но утраченный уже ко времени Чжу Си трактат. Во всяком случае, само наличие "И туна" среди работ Чжоу-цзы указывает на его связь с "Книгой перемен".
Не только типичные представители сунской школы заимствовали идеи "Книги перемен" и восхищались ею. Современник этой школы, один из величайших поэтов Китая, Су Ши (1036-1101), целиком усвоил основную концепцию "Книги" – концепцию изменчивости, неизменности и их непосредственной связи. Ему принадлежат слова:
"...О гость мой, разве вы не знаете вот эти воды и луну? Вот как они стремятся, но совсем не исчезают; вот как меняется луна, то полная, то на ущербе, но и она, в конце концов, не может ни погибнуть, ни меру перейти. Когда изменчивость мы замечаем, то даже целый мир не может длиться и мгновенье; когда мы замечаем неизменность, то нет конца ни нам, ни миру. Чему еще завидовать тогда?" [660] Конфуцианцы не только изучали "Книгу перемен", они иногда и подражали ей. Такова, например, "Книга великой тайны" ("Тай сюань цзин") Ян Сюна – весьма трудный и до сих пор не разгаданный текст. В нем также есть символические линейные фигуры, по поводу которых высказываются афоризмы, только фигуры эти составлены из четырех черт каждая и есть три рода черт: целая, прерванная и дважды прерванная. Таким образом, в "Книге великой тайны" 81 символ. Привожу в качестве образца перевод текста первой главы и первых двух символов из "Книги великой тайны" Ян Сюна.
660
См. мой перевод данного эссея "Красная стена", помещенный в сборнике "Восток" (М.–Л., 1935. Сб.1, с. 205–208).
Книга Великой Тайны [661]
661
Словами "тайна" и "тайное" Ю.К.Щуцкий перевел иероглиф сюань, имеющий следующие значения: "черный, черно-бурый, черно-красный, небесный, северный, далекий, таинственный, тайный, сокровенный, глубокий, чудесный, удивительный, загадочный, мистический, метафизический, запредельный". Статус философского термина он обрел благодаря использованию в самом начале "Дао дэ цзина" (чжан 1, ср.: Древнекитайская философия. Т.1, с. 115). – А.К.
662
Букв.: "Инь и ян – двоичное и троичное", – парафраз формулы "Шо гуа чжуани" (1): "Троица – небо, двоица – земля". – А.К.
663
"Миры" ( фан), "страны" ( чжоу), "царства" ( бу), "домы" ( цзя) – технические термины Ян Сюна, обозначающие четыре позиции тетраграммы. Под "троичной развернутостью" имеется в виду использование трех основных черт, символизируемых числами 1, 2, 3. Все возможные комбинации трех черт в четырех позициях образуют "девять девяток" тетраграмм, т.е. 81 "главу" ( шоу). – А.К.
664
Букв.: "Строфы, подымая множество главных вервий ( гаи) [сетей], сплетают ( цзун) имена". Комментарий Сы-ма Гуана (1019–1096) к этому пассажу гласит: "81 глава определяет свои имена (чин) и разделяет свои смыслы, приводя к ясному различению, [ибо] „когда сети ( ван) зиждутся на главных вервиях, [тогда] имеется упорядоченность и нет путаницы-" (Тай сюань цзин. Тайбэй, 1962, цз. 1, с. 16 [Сы бу бэй яо]). В своем комментарии Сы-ма Гуан цитирует "Шу цзин" (гл. 16 "Пань-гэн", ч.1. См.: Шан шу. – Ши сань цзин. Кн.3, с. 306). Запечатленное в "Тай сюань цзине" и акцентированное Сы-ма Гуаном осмысление состоящего из имен текста с помощью образа рыболовной сети восходит к более древним временам. Например, оно встречается у мыслителя IV в. до н.э. Шэнь Бу-хая: "Имена суть главные вервия [всеобъемлющей сети] неба и земли, суть верительные бирки ( фу) совершенномудрых мужей. Если растянуть главные вервия [всеобъемлющей сети] неба и земли и использовать верительные бирки совершенно-мудрых мужей, то в свойствах ( цин) тьмы вещей не будет ничего сокрывшегося" (цит. но: Creel H.G. Shen Pu-hai: A Chinese Political Philosopher of the Fourth Century B.C. Chicago-London, 1974, с. 347–348). Содержащаяся у Ян Сюна прямая квалификация текста именно как девятеричной сетки также вполне канонична, поскольку нормативная девятеричность рыболовной сети зафиксирована, например, в таком древнем и авторитетном каноне, как "Ши цзин" (I, XV, 6: "С девятью кошелями поставлена сеть". – Ши цзин. М., 1987, с. 124), и в первом в Китае толковом словаре "Эр я" III-II вв. до н.э. (Эр я. – Ши сань цзин. Кн.38, цз. 5, гл. 6, с. 181). – А.К.
665
Переводу "пребывают сполна" в оригинале соответствует сочетание иероглифов сянь(название гекс, №31) и чжэн(мантический термин "стойкость"). – А.К.
666
"Пять благословений" и "шесть крайностей" – это "пять [видов] счастья" ( у фу) и "шесть пределов [несчастья]" ( лю цзи), о которых говорится в девятом разделе-чоу "Хун фаня". Ср.: Древнекитайская философия. Т.1, с. 111. За данной строфой Ян Сюна следует текст из восьми иероглифов, пропущенный в переводе Ю.К.Щуцкого. Он гласит: "[Когда] восхождение и нисхождение взаимосвязаны, // Тогда [все] пронизывает стойкость ( чжэн)". – А.К.
667
Буквальный перевод: "[Продольные линии] основы ( цзин) имеют [направления] на юг и на север, [поперечные линии] утка ( вэй) имеют [направления] на запад и на восток". Это пространственное осмысление терминологической оппозиции цзин– вэй("основа-уток", "канон-апокриф") восходит к древней мироописательной схеме, представляющей вселенную в виде своеобразного текста ( вэнь) с сетчатой квадратно-девятеричной структурой. Так, в "Го юе" (цз. 3, "Чжоу юй", ч.3) сказано: "Небо шестерично, земля пятерична. Эти числовые [характеристики] постоянны. [Продольные линии] основы ( цзин) касаются неба, [поперечные линии] утка ( вэй) касаются земли. Ненарушенные основа и уток представляют собой символ вэнь" (Го юй. Шанхай, 1958, с. 33. Ср.: Го юй. М., 1987, с. 60). Аналогичный взгляд выражен в "Цзо чжуани" (Чжао-гун, 28-й г.): "Представление Поднебесной в [линиях] основы и утка называется вэнь" (Ши сань цзин. Кн.32, с. 2124). – А.К.
668
"Шесть переходов" – вольный перевод термина лю цзя , обозначающего здесь или шестизвездное созвездие Лю цзя(часть Жирафа), входящее в центральную небесную область (Пурпурный дворец – Цзы гун), или шестидесятеричный временной цикл ("шесть цзя" – это его числа 1, 11, 21, 31, 41, 51). – А.К.
669
Доу (Ковш) это, по-видимому, обозначение здесь созвездия Большая Медведица ( Бэйдоу Северный Ковш), игравшего важнейшую роль в китайской науке о небе. У Сы-ма Цяня в "Трактате о небесных явлениях" сказано: "Созвездие Доу („Ковш-) это колесница [небесного] императора, она движется в центре и управляет четырьмя сторонами [небес]. Разделение Темного иньи Светлого янначал, установление четырех сезонов, соразмерение действий пяти стихий, смена периодов и градусов неба, утверждение всех основ все это связано с созвездием Доу" (Сыма Цянь. Исторические записки. Т.4, М., 1986, с. 115116). Не исключено также, что в многосмысленном сочинении Ян Сюна подразумевается и другой небесный Ковш (Доу) первое созвездие (шестизвездная часть Стрельца) Северного дворца ( Бэйгун) и включающий его одноименный сектор неба из системы 28 "станций" (сю). Данное созвездие играет определяющую роль в установлении фундаментального 12-летнего цикла (см. там же, с. 122, 259). В том же трактате Сы-ма Цяня сказано, что это "созвездие Доу („Ковш-) служит Великим залом совершенства" (там же, с. 128). Слова Ян Сюна о Солнце, "идущем навстречу [небесному] Ковшу", подразумевают противоположное друг другу по направленности движение Солнца и звезд по видимому небу. АК
[Глава:]
Веяние Света, нырнув, прорастает В желтом чертоге. Верное не может не быть В сердцевине.[Строфы:]
1.
Хаос – пучина; шири – просторы! Сокрытое!Разгадка:
Хаос – пучина, шири – просторы – Это пребывание [670] мысли.670
Словом "пребывание" переведен мантический термин чжэн("стойкость"), – А.К.