Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие

Ауробиндо Шри

so’kamayata dvitiyo ma atma jayeteti sa manasa vacam mithuna

samabhavada'sanaya mtyustadyadreta asitsa samvatsaro’bhavat na ha pura tata samvatsara asa tametavantam kalamabibha yavansamvatsarasta-

metavata kalasya parastadasjata tam jatamabhivyadadatsa

bhaakarotsaiva vagabhavat

4. Он возжелал: «Да родится у меня второе “я”». Он, Голод, что воистину, есть Смерть, умом соединился с речью; и семенем этого соития стало Время. Ибо прежде не было Времени (периода Времени), и Он столько нес его в Себе, сколь велик период Времени; а по истечении этого периода Он дал ему рождение. Он устремился к нему, рожденному; оно издало крик, и это стало речью.

sa aikata yadi va imamabhimasye kaniyo’nnam kariya iti sa taya

vaca tena’’tmaneda sarvamasjata yadidam ki~ncarco yajui samani

cchandasi yaj~nanpraja pa'sun sa yadyadevasjata tattadattumadhriyata

sarvam va attiti tadaditeradititva sarvasyaitasyatta bhavati sarvamasyannam

bhavati ya evametadaditeradititvam veda

5. Он

увидел: «Если я поглочу это, то убавлю пищу»; поэтому посредством этой речи и этого «я» он создал все это, что мы видим: Рики и Яджусы, и Саманы, и напевы, и жертвоприношения, и животных, и эти народы. Все, что сотворил он, все это он стал поглощать, воистину, он поглощает все; такова сущность бытия в материи (что оно может быть уничтожено [99] ). Тот становится Поедателем всего мира, и все становится его пищей, кто так знает сущность бытия в материи.

99

Уничтожено – т. е. использовано для наслаждения через поглощение.

so’kamayata bhuyasa yaj~nena bhuyo yajeyeti so’'sramyatsa tapo’tapyata

tasya 'srantasya taptasya ya'so viryamudakramat praa vai ya'so viryam tat

praeutkranteu 'sarira 'svayitumadhriyata tasya 'sarira eva mana

asit

6. Он возжелал: «Да совершу я более обильное жертвоприношение, принесу еще более обильную жертву». Он трудился и задействовал жар силы, и из него, так трудившегося и разогретого, изошли блеск и сила. Жизненные силы есть тот блеск и сила, а потому, когда жизненные силы уходят, тело обрекается разложению, и все же в его теле даже и в таком был разум.

so’kamayata medhyam ma ida syadatmanvyanena syamiti tato‘'sva

samabhavadyada'svattanmedhyamabhuditi tadeva'svamedhasya'svamedhatvam

ea ha va a'svamedham veda ya enamevam veda tamanavarudhyaivamanyata

ta samvatsarasya parastadatmana alabhata …

7. Он возжелал: «Да будет это пригодным мне для жертвоприношения, да обрету я тело при помощи этого». То, что изъявило силу и бытие, то пригодно для жертвоприношения. Такова, поистине, тайна Ашвамедхи, и тот воистину знает Ашвамедху, кто так это знает. Он дал ему (жертвенному коню) идти свободно и мыслил, а затем по прошествии одного года (установленного периода времени) он принес его в жертву сущности. […] [100]

100

Остальная часть раздела не переведена (прим. ред.).

Глава первая: Раздел III

dvaya ha prajapatya deva'scasura'sca tata kaniyasa eva deva jyayasa

asurasta eu lokevaspardhanta te ha deva ucurhantasuranyaj~na

udgithenatyayameti

1. Было два рода Сынов Бога – боги и титаны. Впоследствии боги стали слабее, а титаны – могущественнее. Они сражались друг с другом в этих мирах, и боги сказали: «Давайте при помощи этой удгитхи превзойдем титанов в Яджне».

te ha vacamucustvam na udgayeti tatheti tebhyo vagudagayat yo vaci bhogastam devebhya agayadyatkalyaam vadati tadatmane te viduranena vai na

udgatra’tyeyantiti tamabhidrutya papmana’vidhyansa ya sa papma

yadevedamapratirupam vadati sa eva sa papma

2. Они сказали Речи: «Взойди же ввысь (при помощи удгитхи), воспой для нас». «Да будет так», – сказала Речь и отправилась ввысь, и воспела для них; наслаждение, которое есть в речи, она снискала для богов, благо изрекаемое она снискала для сущности. Они думали, что при помощи этой песнопевицы они превзойдут их, но те набросились на нее и пронзили ее злом. Зло изрекаемое, то, что не соответствует (должному изречению), – вот что такое это зло.

(Не закончено)

Великая Араньяка

Комментарий к Брихадараньяка Упанишаде

Великая Араньяка

Предисловие

Брихадараньяка Упанишада, и самая туманная, и самая глубокая из Упанишад, представляет особую трудность для восприятия современного ума. Если от нас далеки ее идеи, то еще более далек язык. Язык глубокий, изысканный, чрезвычайно богатый необычными философскими намеками и утонченно психологичный, он предназначен для предпочтительного сокрытия идеи за высокой образностью и символичностью, что для современников, привыкших к этой многозначной речи, должно было выглядеть как благородное обрамление богатого содержания, однако для нас скорее играет роль плотной завесы. Раздвинуть эту завесу, перевести древний ведический язык и систему образов в ту форму, в которую предпочитает облекать свои идеи современная мысль, – вот единственная цель этого комментария. Задача по необходимости связана с известным риском. Просто воспроизвести на современном языке мысли и толкования Шанкары было бы легко; если у него есть ошибки, то вместе со столь высоким авторитетом можно и себе позволить ошибаться. Однако мне кажется, что и интересы истины, и духовные потребности человечества в наше время требуют скорее восстановления древней ведантистской истины, нежели прежнего доминирования лишь той ее стороны, которую систематизировал средневековый мыслитель. Великий Шанкарачарья не нуждается в похвале наших современников, и ему не может повредить их несогласие с ним. Тот, кого смело можно назвать первым мыслителем-метафизиком, величайший из гениев в истории философии, сослужил также неоценимую службу современному человечеству тем, что своим комментарием перебросил мост через интеллектуальную пропасть, разделившую мудрецов Упанишад и нас. Комментарий спас их от практического забвения, в котором наше невежество и инертность столько веков позволяли оставаться Веде – ради того только, чтобы ее вытащили на свет грубые руки отважно теоретизирующего тевтона. Комментарий Шанкары сберег эти древние сокровища мысли, эти возвышенные кладези духовности в надежном укрытии храма метафизики, философии Адвайты – пусть и отодвинутыми на второй план, излишне завуалированными и замаскированными, но тем не менее надежно укрытыми от иконоборчества и неуемных измышлений современной науки. Вместе с тем, справедливо и то, что комментарий Шанкары интересен не столько светом, который проливает на Упанишады, сколько отходом от них в его собственную философию. Не думаю, что рациональный интеллект Шанкары, отточенный до предела, но жаждущий логической ясности и последовательности, мог достаточно глубоко проникнуть в этот мистический символизм, в эту глубинную и трудноуловимую гибкость, которая вообще характерна для Упанишад, а в Брихадараньяке достигает почти недосягаемой высоты. Шанкара многое сделал, он часто выказывает готовность к пониманию и проницательность, поразительные для столь отличного типа интеллектуальности, однако есть необходимость и возможность сделать большее. Стремительно приближается то время, когда человеческий интеллект, начав осознавать могучую сложность вселенной, станет с большей готовностью познавать и будет менее склонен к диспутам и диктату; тогда мы будем обращаться к древним памятникам знания ради извлечения из них того, что в них содержится, а не ради того, чтобы навязать им нашу собственную правду или заставить их служить нашим философским или схоластическим целям. Пассивно войти в течение мыслей древних риши, позволить их словам проникнуть в наши души, воздействовать на них и рождать собственные отзвуки в отзывчивом и податливом материале – короче говоря, отдаться на волю Шрути – такой была теория самих древних в отношении метода ведического знания: giram upa'srutim cara, stoman abhi svara, abhi gihi, a ruva – прислушиваться душой к древним голосам и позволять Шрути откликаться в душе, вибрировать, сначала невнятно, в ответ на ведантистский гимн знания, откликаться, звучать эхом и в конце концов дать этому отклику обрести ясность, интенсивность и полноту. Вот принцип интерпретации, которому я следовал, принцип, возможно, мистический, но необязательно менее здравый, чем упорство и столь же субъективные стандарты логика и ученого. А что до остального, то там, где внутренний опыт истины не проливает света на текст, надлежит послушно следовать словам Упанишад и доверяться своей интуиции. Ибо я считаю правильным прислушиваться к интуиции, особенно в толковании Упанишад, даже рискуя быть обвиненным в привнесении мистики в Веданту, поскольку мне кажется, что ранние ведантисты были мистиками – не визионерами с мыслями туманными и расплывчатыми, но мистиками – интуитивными символистами, людьми, рассматривавшими мир как движение сознания, а все материальные формы и энергии как наружные символы и тени все более глубинных внутренних реальностей. В мои намерения не входит, да и возможности мои не позволяют, развивать философию Великой Араньяка Упанишады, мне нужно развить ее лишь настолько, чтобы добиться достаточной ясности идей, содержащихся в ее языке и заключенных в ее образах. Задача моего комментария – заложить основу, возводить же надстройку есть дело мыслителя.

Конь Миров

Упанишада начинается с грандиозной внезапностью образом порывистого Коня Ашвамедхи.

«ОМ, – начинается она, – Заря – это голова жертвенного Коня. Солнце – его око, его дыхание – ветер, его широко отверстая пасть – Огонь, вселенская энергия. Время – дух жертвенного Коня. Небеса – его спина, а срединное пространство – брюхо его, земля же – его подножие; стороны света – его бока, а промежуточные стороны света – ребра, времена года – ноги его, месяцы и половины месяцев [101] – опора его ног, созвездия – его кости, а небосвод – плоть его тела. Песчаные берега – это пища в его брюхе, реки – его вены, горы – его печень и легкие, травы и деревья – волосяной покров на его теле, день занимающийся – это передняя часть его тела, а день угасающий – его задняя часть; когда он потягивается, сверкает молния, а когда встряхивается – гремит гром, когда же он мочится – идет дождь. Речь, воистину, это его ржание. День был величием, рожденным впереди Коня, когда тот мчался вскачь, – восточный океан породил его. Ночь была величием, рожденным позади Коня, и она родилась в западных водах. Таковы были два великих дива, возникшие по обе стороны Коня. Он стал Хайей и понес на себе богов, Ваджином – и понес гандхарвов, Арваном – и понес титанов, Ашвой – и помчал на себе человечество. Море было братом его, и море – местом его рождения».

101

В этом месте, воспроизводя собственный перевод, Шри Ауробиндо пропустил следующие слова: «… – их суставы, дни и ночи…» (прим. сост.).

Это описание, полное гигантских образов, задает тон Упанишаде, и только войдя в смысл его символики, мы сможем получить доступ ко вратам города прекрасных дворцов, города ведантистской мысли. В языке Упанишад никогда не встречается ничего чисто поэтического или орнаментального. Даже в этом отрывке, который может на первый взгляд показаться исполненным чистейшей образностью, в образах прослеживается избирательность, упорядоченное видение и целенаправленность. Все они не плод необузданной фантазии автора – они построены на распространенных идеях ранней ведантистской теософии. К счастью, также из этого начального отрывка становится совершенно ясно, как относится автор Упанишады к ведическим жертвоприношениям. Нам не придется опасаться обвинений в том, что мы навязываем примитивному мышлению древних современную изощренность мысли или подменяем варварские суеверия цивилизованной мистикой. Ашвамедха, или Жертвоприношение Коня, как мы увидим, используется в качестве символа великого духовного продвижения, можно даже сказать, эволюционного восхождения из-под власти внешне материальных сил к более высокой духовной свободе. Для автора Конь Ашвамедха есть физическая фигура, представляющая, на манер алгебраического символа, неизвестное количество силы и скорости. По образам очевидно, что эта сила, эта скорость есть нечто всемирное, нечто универсальное, она заполняет своим существом стороны света, вмещает в себя Время, мчится сквозь Пространство, несет в своем стремительном движении людей, богов и титанов. Это Конь Миров – и в то же время Конь жертвенный.